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另一邊你可以看到傍晚的霞光，碧連天的芳草，豔藍的晴空。

那份靜謐感整個籠罩著你，你很安靜地看著霞光，聽著水聲和那八風吹不動的無聲。那真是一個可愛的傍晚，回家都有點可惜。

他是一名年輕人，對人性有些研究，他的認識主要來自觀察和與人談話，而不是死讀書。他到過許多地方旅遊，結識很多人，人類和自己的關係是他最感興趣的一件事。他目睹過世界各地的學潮——一種自發的反體制暴動。在南方和北方，他都認識一些學運領袖。他很關心如何揭露潛意識和顯意識的自我。

他說：“我知道我們必須探索意識的整個領域，然後死於其中，如此新的東西才能出現。但是我又無法死於我不熟悉的東西——潛意識，這深藏的記憶庫中有我們半遺忘或完全陌生的東西，其反應來自於一個未知的源頭。雖然你說過潛意識和顯意識一樣微不足道，你也指出它和電腦同樣機械化，但是它卻得為我們所有的行為和關係負責，因此，你怎麼能說它微不足道？你明白自己在說些什麼嗎？”

要想了解這個複雜的問題，首先我們必須完整地看到意識的整個結構，而不把它分成顯意識或潛意識。我們通常把這分裂視為自然，但那是真的自然，還是因為我們的觀察不全？我們真正的困難其實是無法全觀。現在另一個問題出現了，誰是那個全觀的觀察者？他難道不也是一個區域性，所以只能看到區域性？

“我們曾經完整過嗎？還是隻能在矛盾中四分五裂地行動？”

我們對整體和區域性的問題必須先認識清楚。從區域性我們有可能看到或感覺到整體嗎？你看到的是整棵樹，還是其中的一根樹枝？如果你想看清楚一棵樹，你必須和它保持一點距離——不太遠，也不太近。如果太靠近了，你只能看到幾根樹枝。因此要想看到任何東西的全貌，你都必須有自由的空間，但不是念頭製造的空間。只有處在自由的狀態，你才能看到整體。正如你所說的，先生，我們的行動通常是四分五裂的，我們的關係因而是對立的，充其量只能達到某個區域性與另一個區域性的和諧相處。

心的對話：對於愛的五次對談

“知道”和“看到”（二）

“我們的整個人生都分裂成所謂的家庭、生意人、小市民、藝術家、肉慾主義者、好人等等。我們只知道充滿著壓力和欣喜的四分五裂的行動。”

這些區域性的意識都有自己隱藏的動機，那和其他的動機是相左而矛盾的，意識的表層便是依據這些對立的侷限而產生的反應。因此我們就是一堆面對挑戰會產生反應的驅力和動機。

“每天的心念便是這些反應的真實活動，很明顯，它們是相互矛盾的。”

那麼問題到底是什麼？你到底想解決或瞭解什麼？

“問題就在我必須完整地看到所有隱藏的動機和侷限，因為它們便是衝突的原因。換句話說，我必須看到所謂的潛意識。即使我認為自己沒有衝突——其實是有的——我仍然得認識這些潛意識裡的東西，以便認識自己。然而我真的可能認清自己嗎？”

你只能知道曾經發生的事實。知道事實意味著你是以舊有的眼睛在看，因此你根本不知道事實的真相是什麼。以舊有的眼睛看當下的事物意味著根本看不到。因此“知道”是個危險的字眼，所有的文字都是危險和虛妄的。譬如你說：“我想認識我自己。”這句話包含了兩件事。第一，誰是那個在說“我必須認識我自己”的存在？第二，除了自己之外，他還能認識什麼？於是這個問題就變得很荒謬了！因此觀察者即是所觀之物。觀察者就是那個在做夢、那個在矛盾、那個想認識自己也想被認識的存在，他既是幻象，又是那份想停止幻象的需求；他是那醒時之夢，也是對夢所做的有限詮釋。他是分析者，也是那所析之物。是經驗者，也