第2部分(第4/4 頁)

是那經驗的本身。他便是這一切。他既是製造上帝的人，又是崇拜者。任何一個有些許觀察力的人都可以看到這個事實的真相。那麼真正的問題是什麼？真正的問題應該如下：在這個框框裡，有沒有一種行動可以不製造更多的矛盾、不幸、困惑與混亂？或者有沒有一種行動可以超越累積的經歷？

“你是說有一部分的我既能在累積的經歷中運作，又能超越其上？”

你是說我在暗示你的心中有一個未經探測的“神我”？

“我的感覺似乎是如此。”

當然不是的，先生，我指的絕不是這類的東西。你說的“神我”只是傳統的一種逃避罷了。我們必須重新思考，而不是複述一下陳腐的迷信就算了。在“我”或自我的框框裡，很顯然是沒有自由的，因此永遠都會滋長不幸——社會的和個人的等等。我們能不能從其中解脫？我們把精力都花在討論政治、宗教、社會的自由權、平等權和免除貧窮的權力等等的事情上了。

“我同意你，先生。我們把時間都花在討論如何得到行為的自由，如何改變社會的結構，壓制社會的失序、貧窮與不公等等問題上了，我根本不認為我們真的想要自由。”

自由是否存在於累積的經歷之中，還是在這個結構之外？自由是必需的，但是自由不可能在這個結構之中。因此你的問題應該是：人類有沒有可能超越這個結構，得到自由——換句話說，不再從這個結構產生行動？不論行為或生活都超越這個框框，這樣的自由是存在的，但只有把所有的真相都放下，而又不抗拒，不暗自渴望自由，才能真的達到。因此放下真相便是自由。

“你要如何放下真相？”

你不能刻意放下真相，如果你說“我將放下真相”，那麼你就回到了框框之中。看到真相的本身便是自由，至於你要稱之為“放下”或其他的字眼都行。因此“看到”才是最重要的，而不是那些毫無意義的語言文字，那些巧妙、精密而又迂迴的解釋。語言文字並非看到，但是我們開心的是語言文字，而不是看到。

“現在我們又回到了最初的問題！我如何才能看到完整的自己，既然觀者即所觀之物，那麼看到它的又是誰？”

我們前面已經說過了，先生，你無法刻意看到，“真相”只是在你的眼前罷了。這才是看到，這才是真理。

“是否有必要看到那個在運作的心理結構，或是那個心理結構的內容？”

重要的是看到整體，而不是看到結構或內容，因為結構就是內容，內容就是結構，兩者是相依相生的。因此重要的只是看到而已。

心的對話：對於愛的五次對談

愛的教育（一）

思想永遠無法穿透人際關係的問題。思想是膚淺而陳舊的，它是過去的結果。過去的思想無法深入嶄新的問題，它可以加以解釋，或組織一下，傳達一番，然而它畢竟不是那嶄新的東西。思想是語言、象徵、意象。沒有象徵的話，哪來的思想？我們一直都在運用思想來重建和改變社會的結構。陳腐的思想在改革社會結構時也只能以舊有的作為基礎。在根本上，思想是四分五裂的，因此無論它做什麼都會造成分裂和矛盾。思想也許可以為這個新的社會結構加上許多哲學或宗教的解釋，然而其中永遠存在著毀滅、戰爭或暴力的種子。思想不可能創新，只有冥想才能開啟那扇通往恆新的門。冥想不是思想的把戲，它是看到思想的徒勞無益，以及智力的活動。任何機械化的活