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笛卡兒除掉在他的哲學著作中建立了理性主義的基本原則和對人的情緒和想像作了一些分析之外，還寫了一部論音樂的專著，一封給麥爾生神父討論美的定義的信和一封涉及文章風俗的談巴爾扎克書簡的信。在《論音樂》裡他把聲音的美溯源到聲音的愉快，把聲音的愉快溯源到聲音與人的內在心理狀態的對應，聲音中以人聲為最愉快，&ldo;因為人聲和人的心靈保持最大程度的對應或符合。&rdo;音樂能感動人，也是按照對應的道理，緩慢的調子引起厭倦憂傷之類溫和安靜的情緒，急促活躍的調子引起快樂戲憤怒之類激昂的情緒。這種&ldo;同聲相應&rdo;的看法以及他對於一些音程的量的比例的研究基本上還沒有越出古希臘畢達哥拉斯學派的窠臼。

在給麥爾生神父的信裡，回答美究竟是什麼的問題，笛卡兒認為&ldo;所謂美和愉快的都不過是我們的判斷和物件之間的一種關係，人們的判斷既然彼此懸殊很大，我們就不能說美和愉快能有一種確定的尺度&rdo;。這種相對論既不符合他的人人都具有同樣理性的看法，也不符合新古典主義對中心標準的要求。但是他畢竟提出一種標準，即聽眾接受難易的標準：

在感性事物之中，凡是令人愉快的既不是對感官過分容易的東西，也不是對感官過分難的東西，而是一方面對感官既不太易，能使感官還有不足之感，使得迫使感官嚮往物件的那種自然慾望還不能完全得到滿足；另一方面對感官又不太難，不至使感官疲倦，得不到娛樂。

接著他舉花壇圖案的佈置為例，說明人與人的嗜好很不相同，&ldo;按理，凡是能使最多數人感到愉快的東西就可以說是最美的，但是正是這一點是無從確定的。&rdo;後來他又提到美醜的感覺與當事人的生活經驗有關：

同一件事物可以使這批人高興得要跳舞，卻使另一批人傷心得想流淚；這全要看我們記憶中哪些觀念受到了刺激。例如某一批人過去當聽到某種樂調時是在跳舞取樂，等到下次又聽到這類樂調時，跳舞的慾望就會又起來；就反面說，如果有人每逢聽到歡樂的舞曲時都碰到不幸的事，等他再次聽到這種舞曲，他就一定會感到傷心。

在這裡他似乎放棄了理性主義的立場，採取類似後來英國經驗主義的&ldo;觀念聯想&rdo;的觀點來解釋美感了。這也還是相對美的看法。

在《論巴爾扎克的書簡》裡，他特別稱讚巴爾扎克的&ldo;文詞的純潔&rdo;。看全信的意思，&ldo;文詞的純潔&rdo;包括兩個意思。第一是整體與部分的諧和，他說：

這些書簡裡照耀著優美和文雅的光輝，就像一個十全十美的女人身上照耀著美的光輝那樣，這種美不在某一特殊部分的閃爍，而在所有各部分總起來看，彼此之間有一種恰到好處的協調和適中，沒有哪一部分突出到壓倒其它部分，以致失去其餘部分的比例，損害全體結構的完美。

這段話可以看作從形式方面來替美所下的定義，和上文他從聽眾接受的難易替美所下的定義可以參看。這基本上還是從亞理斯多德以來的傳統的看法。其次一個意義是內容與形式或思想與語言的一致。笛卡兒在這封信裡指出文章通常有四種毛病：第一種是文詞漂亮而思想低劣，其次是思想高超而文詞艱晦，第三是介乎第一二兩種之中，想要樸質說理而文詞粗糙生硬，第四是追求纖巧，玩弄修詞格，賣弄小聰明。他認為巴爾扎克毫沒有這些毛病，所以他的文詞顯出高度的純潔。這種文詞的純潔也是從新古典主義運動以後法國文學語言的一個理想。這個理想是與法國文學語言的另一個理想‐‐&ldo;明晰&rdo;‐‐是密切相關的；要真正做到整體與部分的諧和，語言與思想的一致，才能達到&ldo