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我不同意那些認為詩的美就在於虛構離奇的人。因為正如真實對歷史的自由是應有的約束。逼真對詩的自由也是應有的約束。……一個詩人可以超越自然的實在的作品，但是決不可以超越自然的可思議的可能性。(10)（重點是引者加的）

歷史要真實，真實就是符合已然事實；詩卻要逼真，逼真者於事不必已然，於理卻必可能；它可以虛構自然界所沒有的東西，造出&ldo;第二自然&rdo;來，但是決不可以違反自然的理性和規律。從亞理斯多德指出詩與歷史的分別以後，關於&ldo;真實&rdo;和&ldo;逼真&rdo;的話說得很多，霍布士的這幾句話說得最為簡賅透闢，在精神實質上是符合現實主義的。

關於美與善和醜與惡的聯絡和分別，霍布士也有一個值得注意的看法：

有三種善：在指望中的善，即美；在效果上的善，即慾念所嚮往的目的，叫做愉快的；以及作為手段的善，叫做有用的，有利益的。惡也有這三種。

‐‐《巨鯨》，第六章

從此可見，美還是一種善（醜也還是一種惡），所不同者通常所謂&ldo;善&rdo;不外是&ldo;慾念所嚮往的目的&rdo;或是達到這目的所須採取的手段。滿足慾念，所以是愉快的；幫助實現目的，所以是有效用的；至於美則指&ldo;凡是由某種明顯的符號使人可指望到善的東西&rdo;，這種符號表現在&ldo;形狀或面貌&rdo;上，這就是說，美是善在&ldo;形狀或面貌&rdo;上的&ldo;明顯的符號&rdo;，使人見到這種符號，就可以&ldo;指望&rdo;到善。所以善是美的內容，而美是善的表現形式。醜與惡可以由此類推。這個看法的優點在於既見出美與善的聯絡，又見出美與善的區別。它和後來康德的&ldo;美是道德精神的象徵&rdo;的看法有些類似。

霍布士對可笑性或喜劇性這個審美範疇也提出過獨創的見解。他指出&ldo;習以為常的事不能引人發笑，引人發笑的都必定是新奇的，不期然而然的&rdo;，笑的原因在於&ldo;突然發見自己的優越&rdo;，因此他對笑下了如下的定義：

笑的情感不過是發見旁人的或自己過去的弱點。突然想到自己的某種優越時所感到的那種突然榮耀感。人們偶然想起自己過去的蠢事也往往發笑，只要那蠢事現在不足力恥。人們都不喜歡受人嘲笑，因為受嘲笑就是受輕視。

‐‐《論人性》，參看《巨鯨》第六章

笑的突然性和不期然而然的情況後來被康德採用到他的學說裡。&ldo;突然榮耀感&rdo;可以解釋&ldo;嘲笑&rdo;一類現象，但不一定能解釋一切笑與喜劇性的現象。

英國經驗主義哲學的基本觀點在霍布士的著作裡都已大致奠定，所以他應該是最有資格代表這一派哲學的人，但是過去美學史家們往往不選他而選洛克（john locke，1632‐1704），主要的理由在於洛克對後來經驗主義哲學思想發展的影響比較大。如果就思想的獨創性以及深度和廣度來看，霍布士實在洛克之上。洛克的《論人的知解力》不過是就霍布士思想的某些部分加以發揮和修正。例如霍布士已注意到觀念聯想的事實，洛克給這事實確定下一個為後來人一直沿用的名稱，即&ldo;觀唸的聯想&rdo;（asciation of ldeas）。他也修正了霍布士，霍布士只承認感覺為一切觀唸的來源，洛克卻認為觀念除感覺之外，還有在心理功能方面的一個來源，就是反思（reflection）的能力。在美學方面，洛克的貢獻並不多。他的關於&ldo;巧智&