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與審美趣味相關的是理論觀點。屈黎西派的理論觀點是在波特瑪的《論詩中的驚奇》（1740）和《論詩人的詩的圖畫》（1741》以及布萊丁格的《批判的詩學》（1740，和高特雪特的著作同名）幾部著作裡闡明的。高特雪特片面強調理性，而波特瑪和布萊丁格雖不否定理性，卻更強調想像。理性和想像究竟應該側重哪一邊，這是新古典主義和浪漫主義的分歧之一。我們記得笛卡兒是側重理性而看輕想像的，他幾乎用對數學的要求去要求文藝，布瓦羅在《論詩藝》裡對想像竟一字不提。當時對想像與藝術關係的重視和研究是英國經驗主義派休謨、愛笛生等人以及義大利受到經驗主義影響的繆越陀裡和維柯等人所引起的。在理論上對想像的側重也反映出當時文藝創作實踐已開始流露想像的色彩，波特瑪所推尊的《失樂園》就是一個例子。波特瑪和布萊了格把從英國經驗主義派關於想像的理論接受過來，並且結合到來布尼茲的哲學思想上去，對藝術摹仿自然的原則提出了一個新的看法。他們認為&ldo;詩人所摹仿的是自然轉化可能世界為現實世界的能力&rdo;，&ldo;詩的辜仿不是取材於現實世界而是取材於可能世界&rdo;。&ldo;可能世界&rdo;是來布尼茲哲學中一個術語（他說，&ldo;這個世界是一切可能世界中的最好的一個&rdo;）。詩也要在一切可能世界中選擇一個最好的來，用想像把它轉化為藝術現實。因此，詩所表現的世界應該是奇特的，不平凡的，足以引起驚奇的，像《失樂園》那樣。從此可知。屈黎西派不但把藝術想像和藝術理想化結合起來，而且從想像觀點出發，辯護新古典主義者所厭惡的詩中的驚奇因素。兩派的大爭論是先由高特雪特挑起的。他所攻擊的正是波特瑪的《論詩中的驚奇》．從此兩派遭遇過許多回合，結果高特雪特遭到慘敗，原來支援他的人也都轉到屈黎西派了。

這場大辯論和它的結果標誌著時代風氣的轉變。單就文藝本身來看，這是由法國影響優勢到英國影響優勢的轉變，由新古典主義到浪漫主義的轉變。但是這種轉變反映出社會基礎和階級力量對比的轉變。高特雪特的文藝理想，正和布瓦羅的一樣。還是基本上為封建官廷服務的。他的《批判的詩學》一開啟封面就是三頁用特大字型印的獻詞，受獻的是兩位伯爵夫人和一位男爵夫人。萊辛曾譏笑他的詩集內容可分三類：第一類是獻給國王和王室中人物的詩，第二類是獻給公侯之類人物的詩，第三類是有關朋友來往的抒情詩。但是到了四十年代，德國資產階級力量逐漸加強了，屈黎西派所代表的更多地是資產階級的文藝思想&iddot;想像的自由表現是與個性自由伸張的要求密切相聯的。這個分歧也就是新古典主義文學理想與浪漫主義文學理想的分歧。

2．鮑姆嘉通

在這場大辯論中，觀點接近屈黎西派的還有一個人是美學史家所應特別注意的，這就是主張美學成為一個獨立科學而且把它命名為&ldo;埃斯特惕卡&rdo;（aesthetica），因而獲得&ldo;美學的父親&rdo;稱號的鮑姆嘉通（baugarten，1714‐1762）．他是普魯士哈列大學的哲學教授。哈列大學在啟蒙運動中是德國來布尼茲派的理性主義哲學的中心，在那裡任教的來布尼茲派學者伍爾夫是啟蒙運動中哲學思想方面的一個領袖，鮑姆嘉通是直接繼承他的衣缽的，他的美學是建立在來布尼茲和伍爾夫的哲學系統上的。要明瞭他的美學觀點，就須約略介紹這個理性主義的哲學系統，特別是其中的認識論。

來布尼茲（leibnitz，1646‐1716）是德國理性主義哲學家們的領袖。他的理性主義也是從笛卡兒繼承來的，不過只發展了笛卡兒的唯心主義的方面。笛卡兒的唯物主義方面則由英國經