第183章 南華祖師說要“心齋”，我們心如何去做“吃素”的工作呢(第1/2 頁)

南華祖師說要“心齋”，我們的心如何去做“吃素”的工作呢？

1.莊子《南華真經·人間世》中記載了一個故事：衛國國君是一個獨斷專橫的人，顏回希望能夠勸說他成為一位仁君，便向他的老師孔子請教能夠遊說衛國國君的辦法，孔子先問顏回自己打算怎麼做，顏回說要持齋。孔子搖頭，指出人們常說的齋，屬於祭祀時的用齋，並非真正意義上在齋戒。

一個真正的合道者，是可以做到心齋的。顏回追問什麼叫心齋，孔子回答說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

有一種觀點認為，心齋所修行的是一種洞明虛空的心境，超越了對功名利祿、善惡美醜的追求，素齋是身體對諸多欲望的生理抵抗，心齋則是對諸多欲望的心理和精神上的抵抗。

普通人是具有求多、求大的欲求的，而道教修行則是要求少和寡，在道教的心性學中認為，道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救，意思是說，人們會因為心上升起的種種多而繁雜的慾望，進而帶來無限的煩擾，如果煩擾不能解決，就會陷入危險的境地而無法獲得拯救。

宋·蘇軾《泛舟城南會者五人分韻賦詩得人皆苦炎字》之二中寫道：“苦熱誠知處處皆，何當危坐學心齋。”

由此可見，心齋不是我們簡單地去理解成為一種精神的追求，而是要正襟危坐去修持的法門。

從孔子的這段回答中，其實可以逆推出“心齋”的概念和實現的途徑，孔子提出，心齋是虛，虛是合道的表現狀態，這裡說的虛，當是心中所虛，以應待萬物。

晉·郭象註解說：“虛其心，則至道集於懷也。”只要能做到虛心，則可以把至道攬在懷中，做到心虛的法門，則在於“聽之以氣”，這句話，正是理解“心齋”的真正難點。

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我們逐句來分析：

第一，祖師提到“若一志”。

“若”是你的意思，這裡是孔子在對顏回說話，指出：你要能夠保持一個思想、一個念頭，心思要轉移，不要有許多的雜念來打擾到自己心神，如果雜念始終存在，心中就是充滿了各種念頭思想的，就做不到虛。

所以，虛的第一步，用“一志”清除多餘的雜念，最後留下清靜一念。

第二，“無聽之以耳，而聽之以心”，“無”是不要的意思。待做到了清靜一念的功夫後，就要轉向於“聽”的功夫，毫無疑問，這裡的“聽”並不是用耳朵在聽，要聽到的也不是各種各樣的聲音，（各種各樣的聲音本就屬於雜念，已經在第一步清除掉了），而是借用了耳朵聽聲音的概念，來表達用心聆聽自己所處於的狀態，自己在清靜一念狀態下的表現。

也即是說，去探究自身的道是什麼，此時，聽的是天籟之音（南華祖師說天籟、地籟和人籟，你知道這三籟分別指什麼嗎？）

第三，我們僅僅用心去聆聽、去感受道是什麼，這還遠遠不夠。既然談論修行，就需要找到能夠主動去合道的法門，找到具有指導意義的、如何做的法門。祖師說“無聽之以心，而聽之以氣”。氣，是事物執行的源動力以及根本規律。

“聽之以氣”，此時聆聽與觀察的不再是我們自身的感知，而是一種客觀存在的執行方式，因為我們的心是有知覺的，是主觀意識的表達。

真正的虛心以待，不需要我們主觀去做什麼，是隨時隨地都可以應物的，隨著外界事物的發展變化而給予該有的回應（但卻不是帶有主觀判斷的回應）。

能真正做到這一點，才符合道教義理中講的隨方應化的聖人要求，才是經典中提到的“常應常靜，常清靜矣”的修行目標。