莊子的生死觀：肯定性地思考“死”(第2/6 頁)

之刑。應時而生，是老聃的機緣（時）；隨時而死，是老聃順應道理（順）。如果能安於時，置身（處）於順，哀樂之情就不會進入內心，古代稱之為帝之懸解。”

因為是從弔唁處出來後的對話，所以這個“弟子”應該是秦失的弟子。那麼，這就是弟子在責怪他的老師禮儀太簡慢了。老聃就是老子，把秦失設定為老聃的友人，這是虛構的。

“號”是在形式上哭出聲的弔唁方式，“哭”是因悲傷之情而流淚並出聲的哭泣。有慟哭的說法，“慟”是無所顧忌地悲泣痛哭，是偏離了禮的規範的。在此意義上，“號”和“哭”都是符合禮的規範的弔唁方式。像失去孩子或母親那樣哭泣的描寫，顯示出這種“哭”是接近“慟”的。在秦失的眼裡，這些都背離了天的道理。

關於“以為其人也”的解釋，是存在疑問的。原文作“其人”，也有的版本作“至人”，這樣的話，意思就變成：“原以為是卓越的人，現在不這樣認為。”比較起來，解釋為“一直以為是老聃這個人”，似乎更接近莊子的思想。另外，還有“其人”非指“老聃”而是指他的弟子的解釋，這樣，意思就變成：“以前以為老聃的弟子非常優秀，但看到現在的表現就不這樣認為了。”古籍的解釋的確非常棘手，不過，這個解釋是最缺乏動人力量的一個。

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“遁天之刑”和“帝之縣解”

無論是採“其人”說還是“至人”說，這個故事的要點都在於“遁天之刑”和“帝之縣解”。就是說，人應時而生，應時而死，這是天地之間自然的執行。為情所動而沉浸於悲傷之中，就忘卻了這種人之為人的本質，這正是“遁天之刑”，即因逃避天的道理而受到刑罰。

“帝之縣解”的“縣”與“懸”同，是垂吊、懸掛之意，“解”是解開、解放，“縣解”意為從束縛中解放。“帝”即天帝，也就是絕對者，換言之，就是“遁天之刑”的“天”。因而，“帝之縣解”就是為天所解放，也就是天地自然的解脫。這種存在方式必然是“安時處順”的，就是將一切都託付給自然的執行而不執著於生死的存在方式。

三世紀的注家崔譔所謂“以生為縣，以死為解”，是認為“縣解”指從生中解放，這也是有所見的，但與下面的故事結合起來看，還是解釋為“安時處順”的境界這一觀點更好。

莫逆之友

內篇的《大宗師》中有一個故事，生動地描寫了人臨終前的情景。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

故事先描寫子祀等四人成為摯友。“莫逆於心”是相互完全接受對方，成語“莫逆之友”就來源於這個故事。無為頭頸，生為脊骨，死為臀股，這是說，我們從無中出生，經過一生，最終歸於死亡。因此，生死存亡就成為“一體”。“一體”的意思，是擁有一個身體，也就是結構，而並不是說生死存亡是相同的，結構在這裡是指整個生死的過程。所謂“遂”，是說事情是順暢地推移的，而毫無“終於……”這種結局意外的感覺。

“以予為此拘拘也”

此間，子輿得了病。子祀前去探望，子輿非但沒有消沉，還把自己身體的變化看作大自然的變化而享受著：

偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！

“拘拘”是身體蜷縮不能伸展的樣子，用老話來說，也就是佝僂。“造物者”就是創造萬物者，有時也稱為“天”或“道”。

子輿的身體變成了這樣： 脊背彎曲向上隆起，內臟移到了身體的上部，頭朝下沉而使脖子比肩膀還低，因而髮髻朝向上方，頜部比肚臍還低。

古代中國人認為，疾病是由體內