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就是&ldo;親民&rdo;。

王跟徐講：&ldo;說親民便是兼教養意，說新民便覺偏了。&rdo;

儒家以教化為本，以保民養民為本。這是自周初形成&ldo;敬天保民&rdo;的傳統以來貫穿儒學基本路線，所以陽明覺得這是根本，不能跑偏。

愛問：您講只求之於本心就可以達到至善境界，恐怕不能窮盡天下之理。

王說：心即理也。天下哪裡有心外之事，心外之理?

愛說：如事父之孝，事君捉忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，不可不察。

王說：這種錯誤說法流行已經很久了，一倆句話點不醒你。且按你說的往下說：如事父不成，去父上求個孝的理;事君不成，去君上求個忠的理;交友治民不成，去友上民上求個信和仁的理--其實都在這一個&ldo;心&rdo;上。心即理也。此心無私慾的遮蔽，即是天理，不須外頭添一分。以此純乎天理之心，運用在對待老人上便是孝，用在君上便是忠，用於朋友和百姓便是信和仁。只在此心去人慾、存天理便是。

愛說：您說的我有些明白、開竅了，但舊說纏於胸中，一時難以脫盡。譬如孝敬老人，其中許多細節還要講求麼?

王說：怎麼不講究?只是有個頭腦，只要此心去人慾、存天理，便自然在冬涼夏熱之際要為老人去求個冬溫夏涼的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。有此心才有這條件發出來。好比樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根才有枝葉，不是先尋了枝葉再去種根。《禮記》說&ldo;孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色;有愉色者，必有婉容。&rdo;總而言之，須是以深愛為根，有深愛做根，便自然如此。

另一個學生問：&ldo;至善也有必須從事物上求的吧?&rdo;

王說：此心純乎天理便是至善。要從事物上求怎麼個求法?你且說說看。

學生說：就還拿事親來說，怎樣恰到好處的保溫涼?平時奉養怎樣適當?都是有學問的、都需要學習、琢磨。

王說：單是溫涼之節、奉養之宜，一日倆日即可講完，用不著做學問。唯有在為老人保溫涼時還心存天理才是真正的關鍵，若只是在外觀儀式上得當，那不是成了表演了麼?即便是做得無可挑剔，也只是扮戲子而已。

徐愛深深的明白了：關鍵要以愛為根的道理。

但是既然如此，為什麼孔子還那麼講究禮?心既然本來是至善的，為什麼還需要做功夫才有希望止於至善呢?

王說：禮就是理。循禮的功夫就是存天理去人慾的功夫。心，是一個心，未被俗化的心是道心，夾雜了人慾的心是人心。程子說，人心即人慾，道心即天理。因習染深重，必須存天理去人慾。做功夫就是在道心--性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。

為什麼朱子的格物法不能讓人到達至善之境呢?--徐愛又進一步問。

王說：朱子的格物是用我心到物上去求理，如求孝之理於其親，那麼孝之理是在我心呢，還是在親人身上呢?若在親人身上，那麼親人死了，我心就再也沒有孝之理了?再如見孺子入井心生惻隱，理在我心還是在孩子身上。萬事都是這個道理。

朱子的問題主要是牽和附會。他將心與理分為二，然後再去合，有困勉初學者打掉自以為是的作用。但又使人沒個下手處，倒做了。所謂&ldo;格&rdo;就是去其心之不正，以全其本體之正。而知是心的本體，心自然會知，見父自然知孝，見君自然知忠，見孺子落井自然惻隱，這便是良知不假外求。良知就是天理，天理就在心中。

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