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者它既不在內，也不在外？美麗的東西，美觀的建築物，宏偉的教堂，或是一幅美好的畫作，好像都在外面。還是因為我們的眼睛已經被訓練成以比例來辨別美醜、深淺和風格的高低，所以美是存在於眼識之內的？也許它根本與眼睛或外在的事物無關。

你的自我感一旦消失，美就出現了。當你在看的時候，你的自我一直在論斷，一直對自己說：“這個東西的比例太棒了。”“它實在是太偉大、太靜謐、太奧妙了。”其實你的自我感一消失，美就會出現。我們總想透過表達來滿足自己，然而美一旦出現，你就不再想表達什麼了。也許當你的焦慮、痛苦或哀傷全都消失時，美就出現了。

因此，心目前是寂靜的，如如不動的。當內心所有的活動靜止時，會出現什麼東西呢？

慈悲是一種行動嗎？如果你替別人做了一些事，或是到印度的鄉間去幫助窮苦的人，你會覺得自己很慈悲。然而這些都只是不同形式的溫情或感情罷了。我們要探索的是更重要的東西，那就是，心中的活動如果完全止息下來，那時會發生什麼事？是慈悲嗎？還是更超越的一種東西？換句話說，我們的生活之中到底有沒有一個徹底原創而又神聖的東西？我們並不知道什麼是神聖的東西。我們以為教堂裡、寺廟裡、清真寺裡的神像是聖潔的，然而這些都只是由思想製造出來的東西罷了。思想是一種物質活動。當心中的思想徹底靜止之後，那個從未被人類或思維活動染指的東西會不會出現？這也許就是最原創，因此也是最神聖的東西了。

這才是真正的冥想。一開始上路你必須一無所知。請仔細地聽我說，如果你抱著知識上路，一定會疑惑重重。假設你能一無所知地開始冥想，你就會見到絕對真理，也就是一種無所疑惑的確知。我不知道你聽懂了沒有。一開始我們所談的是我們必須深入地探查自己，而我們的自我就是已知的經驗，因此我們必須空掉這些經驗。從空寂之中自然會生起所有的活動。

那個最神聖的東西一旦出現，亦即處在真正的冥想狀態裡，人生的意義就截然不同了。它再也不會是膚淺的。你如果擁有了這個最神聖的東西，別的事便無關緊要了。

點亮自性之光：光明自性的照徹

思想的侷限（一）

無論去到世界哪一個角落，你都會看到人心努力創造出來的聖事聖物，從最粗糙到最精緻的形式都有。無論走到哪裡，人們都在不斷地探索什麼才是神聖不朽的東西。為了追尋到它，全世界的僧侶都告訴你必須要信仰所謂的“上帝”。但是，在任何一種宗教或信仰的指令之下，你還有可能自由地探索它是否存在嗎？或者，那只是一個充滿著恐懼的心所虛構出來的幻象，因為這個只能看到無常變易的心，總想追尋某個永恆不變、超越時間的東西？我們必須對這個東西感興趣，不論我們信或不信都一樣，因為除非你發現它，認識了它，否則人生永遠是膚淺的。你也許很有道德操守——這裡指的是不帶有任何強制，也不是在社會文化干預之下所產生的道德——生活也相當和諧、清明、平衡，裡面沒有任何矛盾，沒有任何恐懼。但是你如果無法找到那個人類一直在追尋的東西，那麼不論有多麼高的道德，不論做了多少的社會公益活動或善行，你的人生還是膚淺的。若想得到真正的美德，你就必須活在深奧的宇宙秩序中。

如果你對生命夠認真，對整個存在現象真的關�