【第十講】(第2/8 頁)

，受外境影響的，這個心都沒有自體。只要這個東西會變化，它就是虛妄的。佛教講虛妄，不是說它沒有，而是說它會變化。我們常說夢幻泡影，你說天上的浮雲有沒有？誒，浮雲是有的。你看那浮雲，它突然間變一個兔子，一下子變一隻老虎。對不對？你不能說它沒有，它有它一時存在的假名、假相、假用。佛陀的意思是說，所謂的無著，就是這一念心是沒有自體的。但是阿難尊者他所執著的無著——蕅益大師說，阿難尊者的執著是心有自體，只是它無所著。譬如獼猴跳躑——就像一個猴子，有一個猴子在，這個猴子有沒有？有。但它在樹上跳來跳去的，一下子抓住這棵樹，一下子抓那一棵樹，它只是沒有固定的處所而已，但是這個猴子是有存在，是真實體性的。所以他的意思就是說，這個心是有自體的，只是它跟外境接觸，無著而已。這是阿難尊者他執著的相貌。我們看佛陀怎麼破斥。

壬二、破斥

【第十講圖二】

我們看經文：

佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相；相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。

佛陀先雙向地徵問：到底這個無著的心是有還是沒有？先提出存在跟不存在的一個疑問。佛告阿難，說你那個能夠感受、能夠想法的明瞭分別心性，跟外境接觸的時候，完全表達一種無著，就是你這一念心跟外境接觸，它是不存在於一切法上，它是無著、無住。那麼這樣子我問你一個問題，說這個世間上，上有虛空，下有海水，乃至於陸地，這個依報環境。這中間有很多的在天上飛行、在地上走的種種的宇宙的萬物。你這一念心對這種宇宙的萬物完全無所著，那麼你這一念心到底是存在還是不存在呢？先問到這個存在不存在的問題。假設你說你這一念心是不存在，不存在就像龜毛兔角——烏龜沒有毛，兔子頭上沒有角。你這東西根本就沒有存在，那就沒有所謂的著不著了。

我們這一念心不能說不存在，不存在那個是斷滅見。很多外道（我們後面會說到），外道修到最後他這一念心不存在，有情修成無情。所以外道很多從有情的生命修到最後變成一塊石頭，他的心就住在石頭上面。這個都不對。佛法是遠離空有二邊的一種中道。完全說沒有，絕對不對；完全說有，也不對。所以你說完全沒有，那這是一種斷滅。

你說這個心是真實的有，只是它不著一切法，那麼這個就不能說它沒有，是有了。那麼“無相則無，非無則相；相有則在，云何無著？”佛陀說，一個東西是沒有形狀的，這個就是它不存在。只要它存在，就有它的相狀；只要有相狀，就有所著。所以不可能不著。你說你這一念心有體性，而它無所著，是不可能的。因為它只要存在，它就會有相狀，有相狀就會有所著。你自教相違。所以“是故應知，一切無著名覺知心，無有是處”。因為只要存在的東西都要有相狀，有相狀就一定要有所著，所以阿難尊者所謂的無著是不合道理的。佛法講無著，它是有相狀、有作用的。它無住，它會生心的，生起種種的善心。阿難尊者所謂的無著是完全沒有，那就是斷滅見了，那不對的。

禪宗有一句話，我希望大家好好體驗一下，你就知道什麼叫作中道的思想。它說“覓即知君不可見”，而“不離當處常湛然”。你這一念心在活動的時候，你說你的自體在哪裡？找不到。它不在內，也不在外，不在中間；它也不存在過去，也不存在現在，也不存在未來。所以“覓即知君不可見”，它的自體不可見。但是，“不離當處常湛然”，它當下真的有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以在本經的最後我們會講到，我們這一念心的真實相就是：這一