【第八十五講】(第3/7 頁)

《梵網經》有講得很清楚，說：「食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去」。你這個人本來很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢慢慢的無形當中你慈悲心消失掉。

有些人說是，酒肉穿腸過，佛在心中坐。這一句話是完全不合乎道理，因為你酒肉穿腸過的時候，你的佛已經慢慢慢慢不在心中坐，是羅剎在心中坐，怎麼佛在心中坐呢！破壞你的大慈悲心。這個道理在唯識學講得很清楚，唯識學說：我們的身心世界是互含互攝的，心會牽動你的色身，色身也會牽動你的內心。

在《宗鏡錄》，永明延壽講一個小故事，他說：佛在世的時候，有一群比丘在山林中修學，那時候大家結夏安居九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功當中，有很多的猴子，猴子看到比丘這麼用功很精進，看大家都在打坐就起歡喜心，就送很多的鮮花、很多的水果來供養這些比丘們。比丘九旬用功，成就聖道以後就離開了。

比丘離開沒多久，外道也看到這個地方，欸！這個地方不錯啊！他也住下來。過去供養比丘那些猴子也過來，看他們在修行也拿花、水果來供養。但是這猴子一看，哎喲！這些人跟之前的那些人的動作不太一樣啊！比丘都是正襟危坐，外道有的是一隻腳站著、有的是躺在地上，各式各樣的姿勢。

猴子剛開始看還不怎樣，看久了就很生氣，他們怎麼這樣子呢？猴子實在是受不了了，就成群衝下來，就強迫這些外道們坐好，把他們的腿盤好，雙手結法界印，把他們眼睛強迫閉起來。外道剛開始當然抗拒，但久了，這個方法還不錯，容易攝心喔！結果因為結跏趺坐，外道很快的成就初禪、二禪、三禪、四禪。

《宗鏡錄》永明延壽大師說：可見得你身體的動作，會影響你的內心。你看，外道剛開始沒跏趺坐的時候，沒有一個人得到禪定，都是散亂。所以你吃肉它只是一個色身的行為，但是我們的五蘊身心，身心世界是互動的，色身會影響你的內心，內心也會影響色身。在講「沙彌律儀」，諸位就知道，為什麼要俱足威儀呢？因為威儀它會產生攝心的效果。這個地方佛陀是對末法眾生的吃肉，可以說是很嚴厲的訶責跟批判。那該怎麼辦呢？下一段講到對治的方法。

解脫之本

舉喻

是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。

一個人假設不斷殺，在《楞嚴經》講斷殺，不是隻有殺生，包括你吃肉，包括你吃眾生所有的部分都叫做殺，這地方的殺生是很廣泛的。假設你不斷除這樣的殺生的心念跟行為，而只是一昧的修學大乘的三昧，就像一個人，你自己把自己的耳朵塞住，結果又高聲的大叫，希望別人沒有聽到。換句話說，你把自己的耳朵塞住，只有你自己沒有聽到，別人都聽到的，這叫「欲隱彌露」，本來要隱瞞自己的過失，結果是更加的顯露他的過失。也就是我們一方面要殺生吃肉，一方面又想遠離三界輪迴，那根本就是不可能。先講出一個譬喻，以下合法。

法說

清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？

佛陀先講出一個比況：身為一個清淨比丘，乃至於一個清淨持戒的菩薩，在鄉間的小道行走的時候，都不去踩踏有生長功能的這些野草，當然也不可能用手去拔。佛弟子連對草都這麼的愛護，又為什麼修學大悲心的這些大乘佛弟子，而取眾生的血肉來充食呢？連草都不可以去踏了，何況是食眾生肉，一個有生命的眾生肉呢？應該怎麼辦呢？下一段，佛陀就講得很清楚。

若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食