【第八十五講】(第2/7 頁)

通道力變現五淨肉來讓比丘吃呢？佛陀講出他的道理：婆羅門（印度）的氣候是地多蒸溼，特別的乾旱，而且很多的雨水溼氣很重，在很多土地的結構是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很難生長，在這種情況之下，假設不開緣吃五淨肉，那比丘就很難去維持他的生命。所以佛陀以大悲心來顯現神通力來變化五淨肉，這五淨肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名、假相、假用，根本沒有生命現象，主要是讓比丘得到這樣的滋味來維持他的生命。

這地方等於先做一個預言。說：欸！你看佛在世的時候，佛陀也允許吃五淨肉，那我們現在當然也可以吃！這一段蕅益大師的註解當中他提出一個問題，他說：既然佛陀不允許我們吃眾生肉，那佛陀直接就變現蔬菜就好，為什麼要變五淨肉，然後給後世產生這樣一個誤解。

蕅益大師解釋說：佛陀的出世不能有種種怪異的現象，要很正常。佛還沒有出世之前印度沒有蔬菜，結果佛出世以後變成有蔬菜，佛滅度以後蔬菜又消失了，那大家就覺得很奇怪啊！佛教是不能提倡怪力亂神，所以佛陀在世間不能壞世間的假相。《金剛經》講菩薩觀一切法空，不壞世間的假相。也就是說，佛陀必須要隨順眾生的因緣，是這個道理。這個地方，佛陀把佛世的時候五淨肉的真實相貌講出來了，那大家就不能有藉口了。

第二段跟第三段就開始把食肉的過失講出來。

奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？

“奈何”為什麼（有訶責的意思）。佛在世的時候吃五淨肉還有道理，因為五淨肉是佛陀變現的，那現在佛陀滅度以後，變現的五淨肉已經不存在了，那麼佛弟子又吃五淨肉，那這樣子怎麼可以稱為一個修學聖道的佛弟子呢？為什麼吃肉就不是佛弟子呢？

汝等弟子當知，一個修道之人經常的吃肉，縱使你能夠得到心開意解，他有多聞的智慧、有俱足一些相似的智慧、乃至於有種種三摩地禪定的相似的功德，有多聞的智慧、有少分的禪定，但是這個人是大羅剎。我們看佛陀在戒律裡面訶責弟子，很少用這麼重的話來訶責，這個人是大羅剎。你看我們菩薩戒說：這個人明明知道這個是過失，故意的起心來犯戒，佛陀頂多說這個是痴人、畜生無異、木石無異；說你這個人是畜生、是石頭，沒有判斷力，頂多這樣子。

這個地方說你等於是羅剎。什麼叫大羅剎呢？羅剎是吃肉的，你是一個有多聞、有智慧的叫大羅剎，但是你的本質還是羅剎。

他的結果是「報終必沉生死苦海」，他享盡他的福報以後，他就墮落到三惡道去，變成鬼神之類。前面我們講到，上品的大力鬼王、中品的飛行夜叉、下品的就是地行羅剎。非佛弟子，因為他已經損壞了自己的菩提善根，即便他每天還是拜佛、持咒有種種的加行，但是他已經破壞他菩提的善根。如此食肉之人彼此相殺相吞，這種因果的輾轉相續沒有了期，又怎麼能夠出離三界呢？因為你一天到晚吃肉，欠眾生很多命債，你什麼時候才能夠還得清楚呢？

諸佛教誨

汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。

佛陀要阿難尊者：你應該把這樣的正法，輾轉流通到後世，讓大家知道你要修學大乘的三摩地，次斷殺生。這個地方講：第一要斷淫心，第二斷殺心。這才是如來（現世的佛陀）、先佛（過去佛陀），過去現在諸佛一種決定的清淨明智的教誨。

在大乘經典中，佛陀對吃肉訶責這麼嚴重的很少，像《楞嚴經》的這樣很少，大概帶過去，當然他的理由就是說，吃肉為什麼這麼嚴重，會變成大羅剎呢？