【第四十六講】(第2/7 頁)

產生了根身器界。你前生有這樣的業力，所以你變現這樣的身心世界出來。

從大乘的圓教的思想，是不同意我們從阿賴耶識中來。它認為阿賴耶識是第二義諦，不是第一義諦，是一念的妄動以後才有的。所以阿賴耶識在破壞以後，顯出的這個寂而常照、照而常寂、清淨本然、周遍法界的真如本性，才是我們的本來面目。

所以，蕅益大師在講唯識學的時候說，唯識學的修行法門非常好，但是有一個缺點。什麼缺點啊？就是，這隻龍畫得很漂亮，頭部也很漂亮，腳也很漂亮，身體也很漂亮，但缺乏眼睛。說學唯識就像一隻龍沒有眼睛一樣，不知道要會歸到哪裡去。因為你不能夠說，破妄以後會歸到阿賴耶識。阿賴耶識是一個無明的根本，真妄和合，它是一個清淨的本性跟無明妄想的結合。你云何應住呢？你敢住在阿賴耶識嗎？它是有情眾生生命的根本嘛。所以唯識學是很矛盾的，它依止阿賴耶識為住，最後還要把阿賴耶識給破掉。

天台宗的思想是認為，我們一開始就要安住在真如本性。當然，我們也不能忽略了唯識學，因為唯識學有很多的對治法門，它是“相宗”嘛。它安立了很多的相狀，什麼是雜染相、什麼是清淨相，讓我們能夠分別善惡、分別染淨。所以蕅益大師認為說，從對治的角度，從治病的角度，我們要取法於唯識學；但是從根本的依止，要依止大乘圓教的現前一念心性。所以安住跟對治是不一樣。

過去有一個醫學的雜誌，講出一個公案。它說，有一個媽媽帶一個小孩子。這小孩子上學的時候，他媽媽就提醒說，小華啊，你要注意啊，你天生肝臟就不好，你不要玩得太過火。她每次給他的名言就是：你天生肝臟不好。我們知道，名言會產生思想，思想久了以後會產生一個相對的執著，所以他認為他的肝臟就是不好，我天生肝臟就不好。他那個醫生就覺得很奇怪，我開了很多肝臟的藥，吃了半天都沒有改善。後來這醫生就找他媽媽說，這怎麼回事呢？哦，原來你每次都給他一個暗示，你天生肝臟就不好——你這個人業障深重！所以你不要老是講業障深重。你講業障深重，到最後你一定是業障深重。後來他媽媽就換一個口氣說，欸，小華，不錯哦，你的身體本來是很健康的，你肝臟不好是暫時的，現在改善很多了。哇！他就很有信心了。結果這個藥一吃了以後，真的產生一定的對治的效果。

所以，在懺悔法門當中，你看天台宗講懺悔，它是從事相的懺悔開始：我們思惟我們真的造了罪業，我們一念的妄心造了一些罪業；但是它最後一定要入無生觀，觀想我們這一念心是本自清淨，“本來無一物”，是“何處惹塵埃”。所以天台智者大師警告修行人，說你不要老是認為你業障深重。你一天到晚認為你業障深重，你的結果只有一個：你真的業障深重！因為你執著它嘛。

理事要圓融。在理體上，入根本觀的時候，我們要觀察我們這一念心是“何期自性，本自清淨”；在因緣上，我們也是一樣，要面對，要斷惡修善。所以你看大乘佛法的信心——你受菩薩戒，你是怎麼得菩薩戒體的？你說，我要行菩薩道！你要行菩薩道就能夠得戒體啊？沒有那麼容易啊。那是一時的衝動，那不叫戒體。戒體來自於一種智慧的觀照。你能夠“自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別”，雖然我現在業障深重，但是那個是如夢如幻的；當我把如夢如幻的這種生滅的假相撥開以後，我看到我這一念清淨的真實體性，跟十方諸佛沒有差別。所以，從這樣的一種稱性起修，發起了四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。當我們講“煩惱無盡誓願斷”的時候，那是怎麼發起的？那是因為煩惱無自性，所以我們才敢說“煩惱無盡誓願斷”，那隻不過是一念的迷情嘛。你說，欸，剛剛做夢的時候，明明有夢到某某人做什麼事