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（7）無為：道家哲學思想。即順應自然的變化之意。老子認為宇宙萬物的根源是“道”，而“道”是“無為”而“自然”的，人效法“道”，也應以“無為”為主。

【譯文】

天普遍地散佈氣於萬物之中，穀物能充飢而絲麻能禦寒，所以人類吃穀物、穿絲麻。天不是有意識地生出五穀絲麻來給人類吃穿，就像出現了自然災變不是天想用它來譴責告誡人一樣。物自然地產生出來而人類穿它吃它，氣自然地產生災變而人類畏懼它。以這樣的解釋來論述它，就能使人心服了。如果祥瑞是天有意安排的，那麼，自然的道理在哪裡呢？無為的道理又在何處呢？

【原文】

54·3何以天之自然也（1）？以天無口目也。案有為者（2），口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜慾於內，發之於外（3），口目求之，得以為利，欲之為也。今無口目之慾，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？

【註釋】

（1）“何以”下脫一“知”字。據下文“何以知天無口目也”可證。

（2）有為：與“無為”相對，指有意識行為之物。

（3）發：表現。

【譯文】

根據什麼知道天的自然無為呢？就是根據天沒有口目這一點知道的。考察凡是有意識行為的東西，都具有口目這一類器官。嘴巴要吃東西而眼睛要看東西，內心裡產生嗜好慾望，就會在外面表現出來，用嘴巴和眼睛去尋求，要得到了才會滿足，這是慾望所產生的作用。現在天既然沒有口目所產生的慾望，對事物無所追求和索取，它怎麼會有意識地行動呢？根據什麼知道天沒有口目呢？根據地的情況知道這一點。地以土為形體，土原本就沒有口目。天地，如同夫婦，地體沒有口目，也就知道天沒有口目了。如果說天是形體嗎？那就該與地體相同。如果說天是氣嗎？氣就像雲煙一樣，雲煙這類東西，哪裡會有口目呢？

【原文】

54·4或曰：“凡動行之類，皆本無有為（1）。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰（2）：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也；施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲（3），無為無事者也，老聃得以壽矣（4）。老聃稟之於天（5），使天無此氣，老聃安所稟受此性？師無其說而弟子獨言者，未之有也（6）。

【註釋】

（1）無有：對這兩個字有兩種不同的看法。吳承仕、劉盼遂認為“有”字衍，孫人和認為“無”字衍，我們同意“無”字衍的看法。

（2）以下是王充對上面觀點的駁斥。

（3）恬淡：亦作“恬惔”。清靜而不想有所作為。

（4）老聃（dān丹）：參見4·4注（20）。

（5）稟：承受。之：指“氣”。

（6）王充用這個比喻是想說明，天以及它施放的氣是清靜無為的，所以老聃承受了這種氣，才具有清靜無為的本性。但這個比喻本身是錯的。

【譯文】

有人說：“凡是有動作行為的東西，都以有為作根本。有了慾望就會有意識地行動，有行動就是有為。現在天的動作行為與人的動作行為相類似，怎麼會是無為的呢？”我說：天的動作行為就是散佈氣，天體動作氣才散佈出來，萬物才產生。如同人運動精氣，人體動作精氣才出來，子女