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知從實相到幻妄相的一切機制過程。證道證悟之人，以得道而圓通，以道的狀態屬性可鑑古今往來三世之一切，故稱“道紀”。能知古始的“道紀”，佛陀稱之為“總持”。

“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。”（《莊子·天地》）

“視乎冥冥，聽乎無聲”，這與老子說的“視之不見”、“聽之不聞”一樣。但一相無相（冥冥）之中皆光明（妙明）獨現，這和佛陀法身所居的“常寂光土”一樣，雖不見一相一物而“冥冥”，但卻具無量光壽。道雖深之又深（“窈兮冥兮”），無象無狀，但能化生萬物（“而能物焉”，真空妙有）。雖“玄之又玄”，但並不頑空死寂，有精有信（佛陀稱為精真妙明、妙明精真），真實存在，“神之又神而能精焉”，道與萬物相“接”為一體。雖無一相一物，卻能供給萬物之所需（“至無而供其求”。“道”生之、畜之、長之、成之）。故“道”既是萬物產生的根源，生長成熟的場所（“時騁”），又是萬物的歸宿之地（“要其宿”）。一切“大小、長短、修遠”的極性事物無不從“道”產生，但又無不歸還於“道”。這就是說，極性世界萬物，都在非極性本體中產生、執行、死亡；一切運動變化的事物，都在不動中進行變化運動；同樣，一切相對真理，只是絕對真理中的一種虛幻認識。明白了萬事萬物的運動變化，都在依不運動變化的本體（道）而存在。我們能在日常生活中觀察到“動中有不動”，那就該恭喜了。你還可對比宇宙萬物的運動變化，皆在不運動不變化的虛空中進行，把虛空看成絕對的存在，一切相對存在的萬物皆存在於虛空中。萬物有生長成亡的運動變化過程，而虛空無生滅變異的現象。

“大曰逝、逝曰遠、遠曰反。”“大”是道的別名，是描述“道”的周遍性、無際性、無量性、不動性。而“逝”是“大”的屬性稱謂，是“大”的擴拓，形容“大”了還要“大”，要將“大”擴大到“遠”，擴得遠遠的。有多“遠”呢？“遠曰反”，遠到無限遠了，直到“遠”到返回到始點，無始終點，是指將“大”擴大到無邊無量之義，使大無“大”相。這是老子的大智慧對“道”無遠近極性的絕妙表達，不是親證現量，此話是說不出來，想不到的！只有佛陀有這樣的現量證得，佛陀把它表達成“不動周圓”。故“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”是說“道”的“不動周圓”性。“道”無遠近，道無量無邊，周遍十方，無處不在，所處所在皆是“道”的存在和“道”的顯現。因無處不是道，所有見聞覺知，起心動念，言談舉止，無不是“道”所展現的相用，連虛空也是“道”展現的一種相狀（“空生大覺中”，“乃至虛空皆因妄想之所生起”）。所以，無處不是道，無事不是道，無物不是道，無時不顯道。天、地、人皆是道的展現，皆是道體的相用。叫天叫地叫人也是人比量的認識所分別的，在“道”來看，天地人皆是“道”之本身。禪宗有“翠竹黃花無非般若，山河大地盡露法身”之說。張伯端的《悟真篇》也講：“三界惟心（道）妙理，萬物非此非彼。無一物�