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議（“不可致詰”）。

佛陀講經，常以不可思議告誡人們，那是現量境，非比量的思維語說可揣測。老子亦然，告訴人們非極性現量境不可用思議來窮究，就叫“不可致詰”。為什麼語言思維不可窮究呢？因“致詰”二相的比量認識，無法認識一相（混而為一）的現量境地。“皦”與“昧”是明暗一對極性觀念，對混而為一的非極性的“道”來說，它沒有任何極性屬性，不但無明無暗，也無上無下，無大無小，無善無惡，無好無壞，無長無短，無生無滅，無增無減，一句話，無一切極性屬性存在！道是周遍法界，無處不在處處在，無處不有處處有。從空間看無量無邊，無窮無際；從時間看，無始無終，無頭無尾。老子把時空的無量性稱作“繩繩兮”。正因無量之一相，故“不可名”。“復歸於無物”，這是老子歸根覆命過程所經歷現量的表達。“夫物芸芸”，歸根覆命過程中，物物皆復歸到“無物”之境，“諸法從本來，常自寂滅相”。從“夫物芸芸”到“復歸於無物”，一個“復”字，正好說明了“道”本無形無相，無物無狀，歸根覆命時，才又復歸到無物的現量境。

惠能復歸到本體時，亦說“本來無一物”，“菩提自性，本來清淨”。把“道”本來無物的一相狀態，謂之“無狀之狀”。因為，有形有相是狀的一類，無形無狀亦是一類存在之狀。有形有相之狀，有限有界；無形無狀之狀，無限無際。“無狀”是一相的“道”之狀，“無物”是無形無界的“道”之象。“無狀之狀”，“無物之象”，才是真實的永恆常存的狀態和形象，一切絕對絕待的存在皆如此，是絕對真理的體現。而相反地，其餘一切有狀有形的存在皆是相對相待的存在，是相對真理的體現。把“道”的“無狀之狀”、“無物之象”，老子稱為“惚恍”。“惚恍”者，說有則無狀無物，說無則有“無狀之狀”、“無物之象”。道的“惚恍”屬性，正是非極性屬性的一種表達。佛陀常用離四句（有、無、亦有亦無，非有非無）絕百非來表達。佛經上常用“非”字來破除極性的肯定表達，用來消除極性觀念的影像。如：非有非無、非內非外、非斷非常、非一非異、非染非淨，一切極性觀念皆非，以否定極性來表達非極性。老子把這種離四句絕百非的否定的肯定表達法稱為“惚恍”。“迎之不見其首，隨之不見其後”，這是表示道非極性的另一類表達，用來說明“道”無頭無尾、無始無終、無來無去的非極性屬性，這是用否定極性來表達“道”非極性屬性的一種方法。看似否定，卻寓肯定。如上否定的表達，但卻肯定了道的無處不在性、無時不在性、常住不動性。

道貫古今，無古無今，三世永存，無未來、現在和過去。三世的觀念是人們的極性觀念分別來的。“道”沒有極性的時間觀念（“執古之道，以御今之有”）。但體道證道之人，三世皆通。佛陀的宿命通能知古往今來的無窮劫。如《悲華經》上講，到末法時期，天上要下酸雨。果不其然，現在全世界都下酸雨。佛陀能觀塵點劫以前事猶在目前（“我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。……佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫。”（《法華經》）為什麼老子、佛陀等能“執古御今”呢？關鍵是“能知古始”。

“古始”是什麼？“古始”佛陀叫“無始”，佛法常稱“無始劫來”。因為極性觀念追求開頭開始，實際上那是人們極性觀念的虛妄。開始的開始還有開始，開頭的開頭還有開頭，這是比量的“怪圈”，是虛妄觀念的纏繞。故叫“無始”，才就究竟了。因為本是非極性一相，故“無始”。老子的“古始”亦很巧妙，“古始”和“無始”一樣，都是講沒有開頭，不陷入極性“怪圈”中。“古始”有今人的“古始”，有三皇的“古始”。“無始”和“古始”直推，就破除了極性，契入實相現量，本無“始與不始”的觀念。所以，“能知古始”就是能