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如這句話非常欣賞，以至二十多年後他在命令州郡舉薦賢才的詔書中還說“蓋有非常之功，必待非常之人。”武帝始終將自己定位為一位“常人所異”的帝王，他一生中所用的也確實多是“非常之人”，做的是“非常之事”，成的是“非常之功”，讓平庸的後人感到不可思議。只所提到他，是因為那個時代，和今天的“解放思想”的時代非常相近。這位非常之帝，啟用了很多非常之人，建立了很多非常之功。也許對他來說，根本就沒有什麼必須遵循的“傳統”。作為天下至尊，他從不缺乏勃勃雄心、豐富的想象力和堅強的意志；更重要的是，他手中握有空前強大的皇權，可以把任何想法付諸實踐。於是，在他身邊很快聚集起一批形形色色的“非常之人”。

接下來，我們看看經文怎麼說。 當下，須菩提領會了經文的內涵，喜極而泣。說：“世上最該受到尊重的人，您的話如此深刻透徹，我自從得慧眼以來，還是頭一次聽到。最該受到尊重的人，以後有人看到《金剛經》，並能夠深刻領會其中的真諦，肯定會產生向善求道之心，以至於*見性，生成實相，遠離虛妄。要知道這個人，就會功德無量。最該受到尊重的人，我知道‘實相’只是一種稱謂。今天現場聽到《金剛經》，我理解了它，信仰它，用它所講的道理來修行，這並不奇怪，我考慮的是幾百年後甚至幾千後，如果有人學習了這部經典，也能理解、信仰和受持，那麼這個人的智慧絕對是世間少有的。因為這能證明？此人的內心沒有自我、他人、眾生和高低長幼的概念。為什這樣說呢？因為，這一切只是假相，是暫時的和虛妄的。只有我們看透了世間所有的虛無飄渺，才能真正在內盡深入有所領悟，才能撥雲見日，發現真理。”

佛聞言嘉許地說：“你說得對，你說得對。如果有人聽說了這部經之後，內心不恐慌、不畏懼，那麼此人確實具有大智慧，是個希有的非常之人。須菩提啊，我所說的大智慧，仍是一種指代，並非真實存在。須菩提，要達到大智慧的境界首先要能夠忍辱。忍辱也只是一種稱謂，不要被手指擋住太陽，要關注忍辱的內涵。比如，我曾經為歌利王割截身體，那時，我的內心沒有自我、他人、眾生和高低長幼的概念，如果我有這些概念，我的內心就會產生怨恨。很早以前我作忍辱仙人的時候，內心就已經能達到‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’的境界了。所以，須菩提啊，要透過現象看到本質，不要把現象和感覺做為思考問題依據，應該以變化的觀點看待問題，如果有所執著，往往會產生偏見。

佛本本身也是一位非常之人，比如，佛曾經被歌利王割截身體；歌利王是過去印度一位名王，不過印度不注重歷史，這種歷史資料只有在佛經裡才找得到。這位當時歷史上的名王非常殘暴，那個時候，釋迦牟尼是個修道的人，相當有成就，到達菩薩地了；雖然是緣覺身，無佛出世自己也會悟道，後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說，你既然是修道的人，我要殺你，你會不會嗔恨？釋迦佛說：此心絕對清淨，假使我起一念嗔心，你把我四肢分解割掉後，我就不能復元，結果歌利王一節一節把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷，心裡頭也沒有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以後，歌利王要求證明，釋迦牟尼說，假使一個菩薩的慈悲心是真的話，我的身體就馬上覆元，結果他立刻復元了，又活起來。這個故事比耶穌的復活厲害多了，所以佛說，昔為歌利王割截身體，他在當時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛把自己本身的故事，說給我們修行的人做個榜樣；當然，並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了，叫你不說話你就受不了，叫你坐著不動也受不了，其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理；只因為智慧不夠，悟道並沒有透徹，所以你受不了。這種事，也只有佛可以平靜的承受。換成我