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在陽明之前，大聖小賢關於《易》說了前言萬語，最有哲學深度從而也最有勢力的一路，是從《易傳》到朱熹這一脈，讓人們相信肯定能從言，象中得到意，道，言意象道到的關係是個可以拾級而上由表及裡的層層遞進的關係。也就是說，形而上的道可以而且應該從言，象這種可說可見的&ot;現象&ot;中把握得到。這是個&ot;學&ot;的路線，是個可以並追求言傳的路線，他們追求建立闡釋這個整體的言路與理路。

陽明則反乎是。他認為可以口耳相傳的知識只是&ot;說&ot;，並不能由此體悟不可視見的本體大道。&ot;得&ot;道必須靠超越這些聞見之知的由心體發動的&ot;悟&ot;。孟子有此姿態，但這種思路廣被士林還是靠禪宗的普度。這兩脈是陽明之前的&ot;大心學&ot;，陽明是靠著堅持&ot;用&ot;和&ot;行&ot;的路徑把心學推導到百姓日用之中，推導到&ot;在&ot;的境界以及在世的過程。你看他說《易》，上手及終局都扣在體用一體上，只講&ot;易&ot;在天，地，人三才中一以貫之的體立用行的神奇用途。但他不講究從言得意，由象見道之類的名言辨析的方法，而是要&ot;洗心而退藏於密，齋戒以神明其德。&ot;像寶玉焚香默坐以候黛玉的芳魂一樣。這種神秘的修證方法，據陽明說是非常靈光的。不&ot;在場&ot;的人似乎無權評說。

《易傳》中關於乾坤的易簡之理的概括，是陽明終生服膺的，並啟發他把心學稱為簡易之學:

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久，賢人之德;可大，賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

這段話是理解陽明心術的&ot;總綱&ot;，是其用智慧成大功的&ot;獨得之秘&ot;。玩易窩，一個小小的窯洞，成了心學的聖地。也本身也證明瞭--無功則難大--這條&ot;易&ot;理。陽明專修心體之悟，卻從未忘記心體之大用。其&ot;知行合一&ot;的真正指向正在於將心悟到的道力行出來，展現於外--若止限於自我精神上的受用，則變成佛門&ot;自了漢&ot;了。這是陽明最不滿意佛教的地方。

陽明一直是聖雄兼修的，並不單以成聖為指歸，儘管在他的辭典裡，雄只是聖的一種表現形態而已。

但是，現在，他還在&ot;潛龍勿用&ot;的修練期。

何時才能&ot;飛龍在天&ot;呢?他也不知道，他只知道不能多想這個問題。還不是《老子》說的&ot;將欲取之必先予之&ot;的問題。他現在的處境不是主動的不去取，而是被動的不能去取。無法進取的現實逼著去超越，去追尋那神聖又神秘的&ot;道體&ot;。用什麼去追呢?只有&ot;心&ot;而已，那麼，只有這顆&ot;心&ot;也就夠了。&ot;吾性自足&ot;&ot;悟心自足&ot;，我的心體完全可以與道體為一，正在與道體為一。

因為&ot;要&ot;達到，所以&ot;能夠&ot;達到。---但必須真去達到。&ot;說&ot;不管用，必須在&ot;行&ot;上見高低。

9臥龍出崗

龍岡書院剛建成時，他就有點&ldo;狂頭狂腦&rdo;的說:&ldo;老夫終不久龍場&rdo;。在《龍岡漫興》這首組詩裡，我們看到了他的詩人的天賦，或者說，他寫詩的水平在長足發展。既有老杜的沉鬱又有陶潛的似淡實腴的風致。&ldo;卻喜官卑得自由&rdo;這種不得不轉敗為勝的自慰式的苦情幽默，幾乎伴隨了他大半生，他現在能&ot;見&ot;到此，算有了正經境界。