第94頁(第1/2 頁)

對這種種齟齬，章太炎曾有一個彌合之論：孔子自己說過，他「志在《春秋》，行在《孝經》」，從這層意義上看，《春秋》是經，《孝經》是傳，兩者正是教材和教輔的關係。看看《春秋》，發端為「元年春王，正月」，接著便是「儀父嘉隱公之至孝」，推尊邾儀父，正是推尊魯隱公，由此看出《春秋》包納了《孝經》之義。《春秋左傳正義》認為《左傳》明明是說魯隱公主動向邾國交好，並不是邾儀父仰慕魯隱公，又在桓公十七年記載邾儀父和魯桓公會盟，那魯桓公並非善類，可《春秋》在這條記載裡依然把邾儀父稱為邾儀父，可見隱公元年所謂「貴而字之」之說是站不住腳的。《春秋左傳正義》如此分析也不是沒有道理，但是，兩國結盟，如果各懷鬼胎，這個盟是很難結得了的。由此推知，魯隱公雖然主動示好，邾儀父對魯隱公也必有仰慕之心。至於邾儀父和桓公會盟那次，《左傳》說邾儀父是要以此重申當初和魯隱公的蔑地之盟，雖然是和不賢的魯桓公定了盟約，但其本意還是好的。《春秋》責備賢者，這裡對他稱字，正是責備賢者的意思。839

章太炎這是以經學家的邏輯來彌合矛盾，總算是把難題給抹平了，但若以史學上的可信度求之，那可就不大好說了，至少其大前提「孔子志在《春秋》，行在《孝經》」，便不那麼可靠。

2．釋「未王命，故不書爵」

《左傳》的這一段解經之辭看似樸實無華，卻似乎潛藏著對公羊理論的顛覆性的意見，焦點就在「未王命」這三個字上。

「未王命，故不書爵」，解釋的是邾儀父之所以未被稱爵而被稱字的一個理由，即「之所以《春秋》沒有按爵位來稱呼他，是因為邾國還沒有得到周天子的封爵冊命」，這話背後暗含著這樣一個意思：周天子最尊。

周代世界，本來就是周天子最尊（先是名實俱尊，後來只在名義上為尊），但公羊家的一個經典理論則是：孔子作《春秋》託王於魯，或曰以《春秋》當新王——如果按這個道理，魯國才應該是最尊的。

不少人注意過這個問題。北宋劉敞是繼孫覺、孫復一脈之後另開一路學術風氣的大師，他在《春秋權衡》裡評說三傳得失，在這裡說到：《左傳》說邾儀父稱字是聖人表揚他，這是不對的。諸侯是不能自己胡亂會盟的，這可不是值得表揚的事，反倒是應該被批評的。左丘明的學問來路不正，不是孔門正宗，他一定是看到經文這裡邾儀父稱字而感到不解，又聽說過孔子以微言大義立素王之法，於是就想當然地如此解釋。再者，綜合來看，會盟這件事「三傳」都說邾儀父稱字是聖人的表揚，可《公羊傳》明明要以《春秋》當新王，所以在這裡的解釋似乎有理而實則不通，至於《榖梁傳》和《左傳》，從中都見不到邾儀父到底哪裡值得表揚。況且這次會盟是魯隱公發起的，就算是善行也是魯隱公的善行，表揚邾儀父於義不通。邾儀父後來又和魯桓公會盟，《春秋》也稱他為邾儀父，這次會盟又有何善可言呢？840

劉敞最後一句的說法已見前述，他質疑「三傳」的地方看起來很是言之成理的。的確，仔細思考，邾儀父確實沒什麼值得表揚之處。那麼，難道「三傳」都錯了不成？難道左丘明真的是想當然？

宋人的學風是尊王，劉敞也不例外，所以，周天子理所當然是最尊的，而邾儀父和魯隱公的會盟之所以在劉敞看來似乎更值得被批評而不是被表揚，是因為劉敞以尊王的眼光看見諸侯們竟然私相會盟，這就像皇帝在位而大臣私相結黨、甚至還對天盟誓一般。公羊家也尊王，不過他們尊的是所謂新王，所以，公羊一派往往和政治現實結合得最緊密，也最喜歡改制維新。在左氏學的學者那裡，孔子經常是一個了不起的先師的形象，而在公羊家那裡，孔子卻往往被描述為一位偉大的先知——先知所預言的道路是需要後