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全祖望的這番分析，在細節上或可爭議，但至少還是說明瞭一點：《左傳》所表現出來的諡法內容並不自洽。

這些說法和疑惑都很合乎情理，但正如我們在經學和史學當中一再遇到的那樣，反方的解釋同樣合乎情理。童書業考查《左傳》、《史記》的記載，認為自西周中葉以來，列國君臣乃至周天子的諡號與其人一生的德行、功業等等大體相當，如果說這些諡號當真是活人的稱號，實在有些說不過去。567

研究越來越深入，爭議也越來越大，從考據角度講，諡法起源的推斷直接影響到對先秦許多文獻的時間判斷，比如《大武》裡幾次出現「武王」這個稱號，朱熹由此而懷疑該篇作品是成型於周武王死後。而王國維、郭沫若之後的一些諡法研究則把諡法的起源向前推進了一大段：不但提前於王、郭的推測，甚至比《諡法解》的說法還早而溯至了晚商時期。568

汪受寬《諡法研究》論諡法起源，認為周初天子、王妃、諸侯、重臣均無諡號，可見周公創造諡法的古說並不可靠，但諡法之起源也不會太晚，因為統計一下《春秋》，發現其中記載大人物之死一共187次，都是先寫人家的名字或爵位，沒有一例是按諡號來寫的，但寫到這些人的葬事時，全書111次葬事全寫的是諡號，同樣無一例外。「這就說明，在葬禮中，這些人都得到了諡號，並正式將諡號通告了魯國，因而書之於魯史之中。」汪舉了鄭莊公為例子：「魯隱公元年，稱鄭莊公為鄭伯，言『鄭伯克段於鄢』，這是書其爵。到桓公十一年夏五月，鄭莊公死，寫為『鄭伯寤生卒』，這是書其名（寤生），因為任何一位鄭國國君都可以稱為鄭伯，為了加以區別，故而在書其死時記其名。到記鄭莊公葬禮，則寫成『秋七月，葬鄭莊公』，很顯然，這是指鄭伯寤生葬禮時正式定諡為莊公。」但是，《春秋》葬後稱諡雖無例外，活人而用美稱的卻也不是沒有。569

據汪考證，諡法初起於西周，本來是貴族們給去世的父祖擬定美稱，這種做法漸漸流行開來，王室也開始仿效，到周孝王時代基本定型，而且，「由於諡號是追美尊者、長者和表示哀傷感情的，所以最初只有美諡、平諡，沒有惡諡……諡號之有善惡，是從西周共和以後開始的」。570

汪說謹嚴精微，但問題並未到此結束，一些意見的衝突或許也只是盲人摸象式的衝突而已。譬如，殷周彝器上的「生稱諡」當真就是其人生時的美稱嗎？——有說是的，有說另有原因的。

說是的如夏含夷。夏從燕侯旨鼎銘文中燕侯旨以殷商慣見的方式稱他已去世的父親為「父辛」出發，梳理金文演變之脈絡，推論周人諡法制度當建立於西周中期，並且是一個緩慢成型的過程，而西周銅器中許多「武」、「穆」、「康」等等確定無疑的諡號被用作生稱，看來「諡號式的美稱」不僅僅是用於已逝之先人的。571

說另有原因的是楊希牧。楊先是把諡法之建立推定在周初，進而在「生稱諡」問題上給出了一個新穎的意見：所謂「生稱諡」未必真就是生時稱諡，而是因為死者的諡號所用的就是他們生前的尊字，所以同一個字，生前為尊字，死後為諡號，外表一樣，內涵不同。

楊說是從《左傳·隱公八年》眾仲關於請諡制度的一段話入手分析的，其中有「諸侯以字為諡」一句，這句話當初杜預把斷句搞錯，把「諸侯以字」作為一頓，後來的學者們大多跟著杜預以訛傳訛。

男子二十歲行冠禮於是有「字」，這個「字」就有可能在死後成為其人的諡號，甚至有可能「字」的淵源即是此人生時的美稱。572可以想像一下：一個氏族部落裡的青年因為勇猛善戰，便贏得了一個「虎」的綽號，大家都叫他「虎」而不再叫他的本名，其他氏族成員也是一樣，眼睛厲的綽號「鷹眼」，力氣大的綽號「氂牛」