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三 中世紀文化的落後，教會對文藝的仇視

中世紀的經濟窮困，生產落後，政治腐敗，故爭頻繁，以及社會動盪不寧的情況都是不利於文化發展的。當時統治一切的教會對於世俗文化是極端仇視的。凡是教會認為是違反自己的教義和利益的思想和行動，都受到&ldo;異端&rdo;的罪名和殘酷的鎮壓。對於一般人民，教會所採取的是愚民政策，不讓他們有受教育的機會。中世紀在很長時期裡，僅有的學校是寺院中訓練僧侶的學校（後來的巴黎，牛津等大學都是由僧侶學校發展出來的），這也就是說，僧侶是唯一的受教育的階層，一切有關文化的事都由僧侶壟斷。許多聲名煊赫的國王和貴族騎士都是文盲，其他可想而知。當時唯一的通用的官方語言是拉丁，聖經是用拉丁文字為官方定本，禮拜儀式和宣講教義都用拉丁文進行，而拉丁文也是僧侶階級的專利品，普通人民所說的地方語是受鄙視的。

天主教會要扼殺世俗文化教育，因為它認識到世俗文化教育在當時只能是根深蒂固的希臘羅馬古典的文化教育，而這種古典文化教育和基督教所宣揚的教義是不共戴天的。基督教的基本教義是神權中心與來世主義。現世據說就是孽海，一切罪孽的根源在肉體的要求或邪欲。服從邪欲，靈魂就會墮落，就會遠離上帝的道路而遭到上帝的嚴懲。所以人應當抑肉伸靈，拋棄現世的一切歡樂和享受，刻苦修行，以期獲得上帝的保佑，到來世可登天國，和上帝在一起同享永恆的幸福。來世主義是與禁慾主義分不開的；現世的禁慾是為著來世的享樂。&ldo;歸到神的懷抱&rdo;是人生的終極目的。這就是基督教的基本教義。這種教義是在希臘羅馬古典文化長期紮根的地區裡傳播開來的，它一開始就把自己作為古典文化的鮮明的對立面而提出，就和古典文化所代表的理想進行頑強的鬥爭。古典文化代表哪些理想呢？古典文化是建築在人本主義和現世主義的基礎上的。&ldo;人是一切事物的權衡&rdo;．希臘羅馬雖然也信神，但是他們的多神教還是根據人的生活和人的需要來建立的。他們理想中&ldo;最高的善&rdo;是現世的幸福，並不把希望寄託在來世。他們要求靈與肉的平衡發展和多方面的自由活動，如體育鍛鍊，學術探討和文娛活動等等。就是這種人本主義和現世主義的古典文化，基督教要把它連根拔掉，代之以它自己的神權主義和來世主義，在基督教會看，人當滿足於對上帝和基督教義的信仰，只有這個才是真理。此外一切知識欲都是無用的，有罪的，應當一律壓制下去，否則人們就會落到&ldo;邪教&rdo;的圈套裡，這就等於把靈魂交給魔鬼，就是為了防止&ldo;邪教&rdo;的復闢，基督教會才想盡一切方法，去禁止世俗文化教育的活動。當然，這背後的根本理由還在鞏固神權，即教會的封建統治的思想基礎。

基督教會仇視一般文化教育活動，特別是文學和藝術。假如反對文學和藝術的論調也算是文藝理論，基督教會也就有一套文藝理論。基督教會攻擊文藝的理由和柏拉圖所提出的大致根同，就是文藝是虛構，是說謊，給人的不是真理：並且挑撥情慾。傷風敗俗。早期基督教神父特爾屠良（tertullian，公元160一230）說得很清楚：&ldo;真理的主宰痛恨一切虛偽，把一切不真實的或偽造的東西部看作邪淫。&rdo;所謂&ldo;不真實的或偽造的東西&rdo;指的正是文藝。他認為聖經和神父們的講道錄才&ldo;不是藝術的勾當而是大道至理&rdo;。人們有這個就夠了，無用外求。就文藝的道德影響來說，基督教會除掉重複柏拉圖所提的題材淫蕩，褻瀆神聖，傷風敗俗以外，還有它的特別的理由。文藝是感官的享受，所滿足的還是一種肉體的要求，所以本身就是種罪孽：它打動情感，也妨礙基督教所要求的