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來，看著我手中灰色的小鵝卵石。在此之前，我幾乎從來沒有注意過石頭。它們好像與

我毫無關係。實際上，我對水晶發生興趣完全是因為水晶頭骨。我從來就不覺得石頭有

什麼重要意義。但是想到這一小小的無生命的物體居然會有靈魂，我實在覺得驚奇。我

忽然意識到我身邊的一切都是活生生的，樹木、植物甚至是石頭都有意識，能感覺到它

們自己的生命。它們的意識和我的自我意識大不相同，但是也一樣有意義。

傑米的一番話深深打動了我的心。我認識到思考我們周圍事物的意識就是更深地理

解我們自己和一切事物的聯絡，從而對&ldo;活著&rdo;有一種新的理解。這種理解比我們（至

少是我自己）平時所體會到的更豐富、更深刻。傑米說這就是水晶頭骨帶給我們的訓示

之一。

後來，我們開車回家路過小鎮的時候，我想到我們太容易忘記這個訓示了。當我們

被醜陋的建築物、骯髒的街道以及無處不在的廣告牌包圍著的時候，我們很容易把自己

和自然界隔離開。在我們擁擠、喧囂和講求功利的城市裡，哪有什麼場所可以讓人們思

考我們和自然的聯絡呢？我不知道在今天的現代社會中有多少人會揀起一塊石頭，思考

它的意義和存在的目的，以及它有多少生命力。有多少人會有時間來觀察鮮花綻開和樹

葉凋零呢？又有多少人曾有機會看到蝴蝶舒展翅膀或聆聽小鳥歡歌呢？忙忙碌碌的現代

生活使得我們跟大自然聯絡的時間變得越來越少。

傑米說，豪匹人相信人類生活在這個世界上是為了把美返還給世界。他們認為每當

我們欣賞花的美麗或樹的雄壯時，這些生命體的美就增加了。它們因為有人欣賞而變得

更美了。聽起來很簡單，但是我們當中有多少人今天是以這種態度來生活，信奉這種美

好而簡單的適用於人與人之間和人與物之間的審美哲學的呢？

我開始考慮我們是如何&ldo;欣賞&rdo;動物的。我們知道，在最近100年內滅絕的動物種類

比在此之前1萬年，自從最後的冰川紀以來滅絕的種類還要多。難道我們就是這樣&ldo;欣賞&rdo;

和我們共同被創造出來的生物的嗎？透過毀滅它們來欣賞它們嗎？我想起了一句古老的

印第安諺語：&ldo;只有當最後一棵樹被砍倒，最後一條河流被汙染，最後一條魚被捉走的

時候，我們才能意識到金錢是不能吃的。&rdo;如果我們以現在的方式‐‐&ldo;隔離觀&rdo;‐‐

來看待世界，世界的未來就會如諺語所說的那樣。也許正是因為我們把世界上其他生物

看作與我們隔離的，所以才任由它們死去。印第安人首長西雅圖在100多年前也曾經說過：

&ldo;如果野獸都死了，人類也將因靈魂孤獨而死去。&rdo;我想，死亡是不是隔離觀帶給我們

的後果呢？我們的思想和行為會導致死亡，我們把自己和自然界隔離開也會導致死亡？

傑米說：&ldo;西方世界觀的毛病在於它割裂了人和自然。它把自然看成是沒有生命，

沒有靈魂的。把人與自然，與星星、動物和植物隔離開，就造成了一種孤獨感。這種隔

離感意味著很多人將與自然界內在的快樂無緣。&rdo;

我越思考隔離這個問題，越覺得它在我們生活的各個方面都存在著。很多人，