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順便一說：《情僧錄》者，無非還是“石頭”之“記”的小小變換、表明層次而已；那總比不上“紅樓”之“夢”，其詩意，其畫情，其心靈境界，都不可再尋他字別句來替代。“石頭記”更詩意化，因為樸素無華。“紅樓夢”則風流文采——再也掩不住曹子建那家世門風的秀色奪人，神采飄逸了！

乙酉十一月十八夜草草呵成

《紅樓夢》——唯人主義

人家問我：你從“四七”年開始研《紅》，今年為“零六”年，整整六十年，一個花甲子之數呀，對《紅樓》的認識到底達到了何種境界，可得一聞否？

一聽此言，滿心愧怍，不知如何答覆才好。想了半日，仍然是隻能“借花獻佛”：我的最簡要、最透徹的認識還是從老作家胡風先生的書裡挪來的四個字：“唯人主義”。

怎麼叫唯人主義？不是隻有唯物與唯心之區分嗎？怎麼又出來一個“唯人”？難道說是鼎足而三不成？如君所悉，唯物唯心之爭，是歐西哲學思想家的研論主張，而胡風的“唯人”，卻真正是中華民族傳統文化中根深枝茂的思想道德之樹，情感氣質之花。

孔子講仁，講恕，推己及人，親疏次第。老子則說“天地不仁，以萬物為芻狗”。參合而觀，即是天地雖大，終極之點莫過於仁，仁只是“人”的特有品德，正因此，“仁”即與“人”是同音同義字——可以悟知：中華先民的思想光焰留在漢字上的第一要義就是：人若不仁，即不是人。懂了這一點，就明白了胡風先生的“唯人主義”。

問者曰：，你弄錯了，賈寶玉是封建社會的叛逆者，他反對舊道德呀，怎麼你同意胡風先生，卻主張“唯人主義”，那不就是孔門的陳言舊套復振了嗎？到底是胡風弄錯，還是你弄錯了？大可再思再想。

告訴你一句真話吧，雪芹自言：“大旨談情”，那情是什麼？就是人的心田心地，為人忘己的誠心痴意。孔子講“仁”，歸屬於社會倫理、人際關係；雪芹講“情”，轉化為詩情畫意、文學藝術的審美性修養，即人的精神世界、文化素養、品格氣味的高度造詣。

所以，在雪芹筆下，不再叫做什麼仁義道德——那總帶著“頭巾氣”，不合乎“紅樓文體”。所以，他筆端一變——叫做“千紅一窟（哭）”、“萬豔同杯（悲）”。

先生請想：這與千紅萬豔而同悲一哭的情，還不就是天地間萬物所能具有的最廣大、最崇高的“仁”嗎？雪芹比孔子提得高多了，深多了——也沉痛激動多了！讀《紅樓》，倘不能體認此點，必然沉迷在那種哥妹、姐弟的所謂“愛情悲劇”、“爭嫁奪命”的庸俗鬧劇中而永難度脫。

原因何在？蓋不但不懂雪芹的情，也並不懂中華民族傳統道德，只回到了一種粗俗愚昧的最低階“審美”層次中去了，誰也警醒不了，誰也救助不得——這樣的人，他見了胡風先生的解《紅》之言“唯人主義”，縱然一針見血，傾心吐膽，乃至痛哭流涕，可又有什麼用處呢？

胡風識破高鶚的“居心叵測”與“最大騙局”，一片赤誠，揭示於我們，不會徒然，真理永恆，然而也只能留與能領會的人去感知享受。

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《紅樓夢》之思

我於拙著中多次試解“紅樓夢”三字之旨義，不獨是為了解字面義——即“字典釋義”，更要領會作者雪芹的鑄詞與寄意，因此不辭再三絮絮，知者諒之。

已然指出的，“紅樓”、“紫陌”常為對仗，用寫京都繁華景象。如此，則“十丈紅塵”也是類似的詞義，那麼豈不應該悟到：塵並不真是“紅”色的，無非渲染其美好之境而已。循此以推，“紅樓”就一定是說，那妝樓繡閣就真都是用紅漆赤油來塗得“通紅”了？恐怕那就太“呆”氣了——正如“紫陌”，那都邑中的繁華