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張說恭敬地行了拜師的禮，道：「《臣軌》聖訓曰：『君有過失而不諫者，忠臣不忍為也。』《新序》曰：『見過則諫，不用即死，忠之至也。』故知為人臣者必持匡諫之心，乃至為諫而死，無怨無悔。又孟子去齊，三宿而後出晝，曰：『豈舍王哉？』直諫而死，雖死忠節，不亦舍王者乎？是所以拜問才人，為人臣者，當忍汙名而顧盼君王乎，當惜清節而毅然赴死乎？才人身居臺閣二十年，內博君王之愛，外卻有左右逢源之名，才人以為，究竟怎樣才算是人臣之楷模呢？」

婉兒還是第一次得知外面的人是怎麼編排她的，的確，古來就是伴君如伴虎，在外人看來，當今的聖人似乎還有些嗜殺，宰相走馬燈似的換來換去，伴在皇帝身邊的人從不固定，卻只有婉兒的身影，屹立在朝堂上毫不動搖，這在外人看來，實在是一個謎。

掃視這些日後極有可能要身居宰輔之位的青年才俊，婉兒從容應答：「張學士之問，無非問何為忠，何以諫，何以為人臣。《說文》曰：忠，敬也。諫，正也。臣，牽也。是謂忠者要懷敬肅於心，諫諍要能匡正得失，為臣要有屈服之意。敬肅之心，是說要敬肅君王，敬肅其職，首先要恭敬地去理解君王的作為，其次要謹慎地儘自己的職守，這就是忠。匡正得失，是說見行有偏差，要明白指出，以期把邪妄之心扭轉到正道上來，這就是諫。屈服之意，是說要清楚自己是臣不是君，不應懷有悖逆的心思，這就是臣。

「張學士所言，認為為君王盡忠和為君王死諫是有矛盾的。果真如此嗎？懷著敬肅之心，是要臣下審慎地看待問題，發言匡正得失，也是要臣下審慎地看待問題。忠的目的是行正道，諫的目的是保正道，事雖不同，其理一也。忠臣知道『君子思不出其位』的道理，知道在自己的立場上看到的，與君主的立場上看到的不會一樣，因此能站在自己的角度看問題，同時兼顧君主的角度有何不同。因而一個忠臣要進諫，會多方考證，遇到君主失德，絕不捕風捉影，會先自問是不是自己的偏見，再問是不是臣下的過失，最後才問是不是君主真的失德，一旦不再存疑，便死諫到底。

「忠臣之諫諍，以此區別於沽名釣譽之輩。疑竇不除，一味死諫，是不惜性命，以君王名節易忠臣虛名，偏離諫諍的本義。君王尚未失德，談何「匡」；以無理之言狂諫，談何「正」？不惜性命，是以命求名，於君王無益，竟成鄉願，豈非德之賊也？子曰：不能正其身，如正人何？

「近來公推的諫臣，無出魏文貞公之右者，太宗文皇帝以為鏡鑒，時而垂詢。其先在隱太子府，獻計不用，反覆諫之，再不用，望太宗有人君之像，毅然受撫，不思舊門。是故明諫之不用而不必死，故孟子曰：『君有大過則諫，反覆之而不聽則易位。』古來公推的忠臣，又以屈原為至忠。屈原放逐，美政不行，尚可居沅湘而發離騷之音，善言不用時不死，懷王陷秦時不死，城破國亡，然後一死，是事已至此，再無轉圜，非死名節，實死國也。

「故忠臣不可以求速死。父以身教，國以文教，然後成賢。身非己身，是國之身。《臣軌》聖訓曰：『夫事君者以忠正為基，忠正者以慈惠為本。故為臣不能慈惠於百姓，而曰忠正於其君者，斯非至忠也。』為臣者眼裡不僅要有君，更要有民，君賴一言諫諍而明，民也賴父母之官而生。諫諍是謹慎之為，行政是才姿之用，所謂『訥於言而敏於行』者也。而今聖人廣布恩澤，有人上諫說恩賜太厚，封戶太多，侵擾百姓，實則就戶部之核算，如今親爵封戶計萬七千五，不及貞觀時三分之一，以此死諫，難道不是狂悖嗎？聖人求賢若渴，又有人上諫說聖人頻繁修築宮室，又以封禪為功，勞動百姓，奢華浮靡，然則雖有奇觀，至今仍奉『徵賦科徭，實資寬簡』為國策，百姓租庸調外嚴禁雜稅，至今義倉充盈，乃至要在立德坊穿鑿新潭以供自