【第十八講】(第1/8 頁)

請大家開啟《講義》第四十頁，“子二、開示”。

我們從本經的研究中，不管是七處破妄乃至十番顯見，一路走來，我們可以發覺，佛陀對內心世界的描述是從兩方面來說明的：一個是在描述我們的攀緣心，一個是在描述我們的常住真心。這個常住真心的狀態，簡單地講就是不迷、不取、不動。首先，一個人跟外境接觸的時候，他是一種智慧的觀照——我空、法空的觀照；因為他不迷的關係，他就不取著，他的心很安定。你看一個人，比如老和尚，你看他，他吃飯的時候就吃飯，睡覺的時候就睡覺，但他心很安定，這個人安住在常住真心。所以本經說，一個安住、找到家的人，是一切功德安樂的根本，他整個生命就穩定下來了。

另外一個是攀緣心。攀緣心的特色剛好相反，迷惑、取著、亂動。第一個，他迷惑，就忘失了本性；第二個，他向外執著；第三個，他就被外境到處牽引亂動，所以這個人很不穩定。這是一切痛苦的根本。

當然，本經的重點就是遠離妄想、安住真心。但是在這樣的遠離跟安住之前，你要先能夠分別、判斷什麼是真心、什麼是妄心，什麼是主人、什麼是賊。你一定要先加以判斷，才能夠加以取捨。

請看這一段的經文。前面佛陀開顯了寂常心性以後，阿難尊者他卻不敢承當，這個時候佛陀就講出一個譬喻。我們看經文：

如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故，汝亦如是。

阿難尊者在聽完了寂常心性這樣的一個不迷、不取、不動的道理以後，他不敢承當，佛陀就講出一個譬喻。佛陀說：假設有一個有智慧的人，他用手指來指出月亮的處所，“彼人”——一個被指示的人，應該順著指頭去看月亮才對啊。假設我用指頭指出月亮，而你就是重複不斷地去看我的手指頭，而把手指頭當作月亮，那麼這個人不但亡失了月輪，也亡失了手指的功能。

比如，我現在用手指頭說：誒，花在這個地方。那麼我的指頭只有一個目的，是指出花的處所。你應該順著我的指頭去看花，而不是一直在我的指頭上打轉：誒，你這個指頭是長的短的。那麼你一直在注意這個指頭的結果，你就亡失了花，也亡失了指頭。

這比喻什麼呢？佛陀講到這個不迷、不取、不動的道理，是要你去迴光返照你這一念心的；而不是說你在法上一直思惟這是什麼東西，好像跟你都沒有關係，心外求法，到最後這個法的功能就失掉了。因為法的目的是引導你去了解心性，借教觀心。如果你不從這個地方順著法的方向去找到心，只是在法上執著，這個法的功能就失掉了，沒有意義了。這樣佛陀說法對你就沒有意義了，當作一種知識、學術研究而已。

這以下講出它為什麼是這個道理。“何以故？”為什麼說你如果不順著指頭看到月亮會亡失指頭呢？因為指頭的功能只是在指出這個明月的處所。所以，你如果不順著指頭的話，這個指頭的功能就失掉，佛法的功能也就失掉了，那佛陀講那麼多法都沒有用。我講了半天，你不用這個法來觀心，以為離開自己的身心世界有一個東西是不生不滅、不垢不淨的，那我講這個就沒有用了。

進一步說，何止是亡失手指的功能，你還搞不清楚光明跟黑暗的差別。什麼叫光明？這個地方光明指的是能讀的心，黑暗指的是所讀之法。你連能所都搞不清楚！我們應該用所讀的法來觀照能讀的心。所以，假設你不能夠加以如實觀照，你就把真正能讀的心跟所讀的法——心跟法之間的相互功能亡失了。

何以故？“即以指體，為月明性。”你不能夠借教觀心，那你就等於是用手指的自體當作明月的