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以戰國後期之人的意見，硬要去約束殷周或西周時代的《易經》，未免是以後拘前了。《紅樓夢》中林黛玉生肺結核，至近代才有肺結核特效藥，論者指摘曰：何不使用特效藥ri-fapic、iazid去治林妹妹的病？薛寶釵送她燕窩，有什麼用？尤二姐覺大限吞生金，痛苦不堪而死，現代讀者指摘曰：尤二姐缺乏常識，何不服安眠藥，痛苦就少得多了？

道家哲學一直認為陰陽並重，太極圖中雙魚對稱，陰盛則陽消，陽盛則陰消，陰陽完全相等，物極必反。陰漸盛，自少陰發展至老陰，陰盛極就開始衰，出現少陽、陽明而至老陽，有一個迴圈轉變的過程。強調陽剛而貶低陰柔，是儒家中某一派（有人認為可能是子張之徒〗的觀點。董仲舒更將陰陽之說用之於人事，尊陽貶陰，用以尊君貶臣、重男輕女。董仲舒《繁露！基義》：「君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰。父為陽，子為陰。夫為陽，妻為陰。」儒家強調人倫之中，以三倫為綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，儒家為了維持宗法社會中禮教的架構，將陰陽作了便利的解釋。董仲舒之學在西漢大盛，《易傳》中九陽六陰的代號更為人用作表示重陽輕陰，其實《易傳》本身，也未必認為九比六更重要。

在世界各民族中，數字大致上並無特殊意義，西方人說七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是後世的迷信。中國人、日本人不喜「四」，因與「死」同音，也非古俗。當代廣東人喜「八」，因音近「發」，最近上海人認為「四」字吉利，因在簡譜中為do、re、i、fa之fa，即「發」，表示發達、發財。卜佔本來以龜甲、牛骨為工具，但甲骨卜佔不易，後來改採簡易的方法用筮草。筮草常一五一十地來數，五與十這兩個數字在術數家的說法中有了特殊意義。《易傳！繫辭》雲：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。」《乾鑿度》雲：「陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為彖。易一陰一陽，合而為十五，之謂道……五音六律七變，由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十干者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。孔子曰：陽三陰四，住之正也。」鄭康成注云：「五象天之數，奇也；十象地之數，偶也。合天地之數，乃謂之道。」到宋朝，劉牧有所謂「河圖」，朱熹有所謂「洛書」，都是一大堆數字。馮友蘭先生在《中國哲學史》中說：「所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方面之事物，作一有系統的解釋。」到後來曆法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宮商角徵羽、政治吉凶、行軍打仗、生辰八字、婚姻風水，無一而不與術數有關。

古人說到數字，遠不如今人之精確。《呂氏春秋……有始篇》謂：「天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。」地有九州，那是事實，天有九野，是哪九種野？就不詳說了，這已接近於陰陽五行家的說法。

吾友臺灣葉洪生兄有《論劍》一書之作，根據《易傳》的說法而堅認《九陰真經》之名不通，蓋《易傳》認為陽為九而陰為六，所以應改稱「六陰真經」，他說：「道家既無『九陰』怪談（佛家亦無）。」其實宋人黃裳撰寫《九陰真經》，本為子虛烏有之事，而且他只研讀道書，根本不理儒家所尊崇的《易經》，《易傳》中之大部分當非孔子所作（郭沂先生主張《易傳》中的一部分可能經孔子整理），可能是戰國後期的儒門弟子（或非儒門弟子）所撰，雖內容甚佳，但黃裳先生自可以「我道不同」，置之度外。他硬要寫《九陰真經》，別人恐亦無可奈何。（你打得過他嗎？）吾友楊興安兄在談論拙作《月雲》一文文末有注云：「臺灣葉洪生在專著《論劍》