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候，問題就出來了。什麼問題呢？當我們回頭觀察的時候，發現無論是肉體、精神，還是它們的運動，都不符合“我”的概念，都與“我”的概念是矛盾的。

首先，肉體並不是獨立的東西，僅從宏觀的角度而言，大家也知道，身體是由很多的複雜結構組成的綜合體，就像汽車是由很多零件組裝而成的一樣。毫無獨立可言的肉體又怎麼能稱之為“我”呢？肉體不可能是所謂的“我”。

其次，精神也不是獨立的東西，而是由很多的雜念、思維等等所組成的綜合體，就像由鋼筋、水泥、玻璃等建築材料所組成的大樓一樣。精神跟“我”的獨立性質是完全相牴觸的，所以，在精神上面也不可能存在所謂的“我”。

接下來，是肉體與精神的運動。我們應當清楚，除了肉體以外，並不存在什麼單獨的肉體運動，比如說，我們從這個房間走到另一個房間的移動過程，叫做肉體的運動。在運動的過程當中，肉體既不會增加什麼，也不會減少什麼，仍然是原來的肉體，只是發生了方位的轉移，便稱之為肉體的運動；同樣，精神的運動也離不開精神，各種善的念頭、惡的念頭的產生以及消失，就稱之為精神的運動。在慈悲心、信心等善念誕生與消失的時候，除了這些念頭之外，有沒有一個獨立的誕生或者滅亡呢？沒有。只是這些念頭的生起叫做誕生，這些念頭的消失叫做滅亡。因此，在肉體與精神的運動之上，也不存在所謂的“我”。

除了以上三者之外，在我們身體的內內外外，有沒有一個符合所謂的“我”的東西呢？誰也無法找到。

佛陀告訴我們，如果你希望找到一個“我”，就可以不進行觀察而盲目地繼續執著、愛護這個“我”，為了它過得好，為了滿足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、賺取錢財等等，這是可以的，但令人大失所望的是，剛才我們已經找過了，不管在哪裡，都沒有一個所謂的“我”存在。

幾乎每一個世間人，都像笛卡兒所說的一樣，從來不去懷疑自己是否存在。都想當然地認為：“我明明就在這裡，怎麼可能不存在呢？神經錯亂！無稽之談！”

此處我要再次提醒大家，釋迦牟尼佛從來就沒有說過假有的“我”不存在，假有的“我”當然是存在的，因為有了這種假有的“我”，所以我們要去上班掙錢來養活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我們的這個理念是否正確呢？現在我們要觀察、判斷的，是真有的層面，而不是假有的現象。

墨守成規、人云亦云，是愚痴的表現。即使是世間的知識——無論是家庭、學校，還是社會灌輸給我們的，我們都可以重新加以審視，以便驗明其真偽，那麼，在有關生死解脫的大問題上，我們更應當仔細推敲鑑別。先不要去下結論，自己去觀察辨別，自己去尋找答案，以期消除我們的執著。

今天我們不進行深層次的觀察，在以後講修法的時候，需要更深入地詳細觀察。

雖然在座的大多數人現在已經吃素了，但百分之九十的人以前都吃過海鮮，都曾造作過很多殺業。僅僅在今生，為了滿足自己的口腹之慾，就殺死了成千上萬條生命。這些生命是為誰死的呢？在當初吃海鮮的時候，我們為什麼要付錢？海鮮店的老闆為什麼要讓廚師去宰殺？廚師為什麼要宰殺它們呢？都是為了這個“我”。因為“我”，飯店老闆，以及飯店裡的每一個員工，都造作了同樣的殺業；為了“我”的慾望，牽涉了這麼多的人。那麼，“我”又是什麼呢？

當我們透過修行已經證實“我”不存在的時候，任何生命就不需要為我們的口欲而死了，不僅它們不需要死，我們也不會造這些惡業，以後也不會墮地獄了。我們把一個根本不存在的東西執著為有，才會有那麼多的生命為之犧牲，才會付出那麼沉重的代價。

有些人