【第一一六講】(第1/6 頁)

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這一科講到「借無聞比丘為語端而備明五陰魔境」。五陰魔境並不是在我們散亂的階段出現，這是一個修止觀所產生的。我們過去是心隨妄轉，我們習慣是隨順我們的妄想的活動，現在突然間在妄想當中，又創造一種正念的力量。真實的力量跟妄想的力量，當然是漢賊不兩立，真妄不兩立就會產生真妄交攻。

在真妄交攻當中就會很多、很多的事情出現。你看有些人他打坐打到最後痛哭流涕，有些人打坐到最後突然間非常歡喜，其實這個都是有事情。也就是在修行當中，越平常是越對的，突然間不對勁，那就是有問題，因為他的心不平常。不對勁當中有兩種情況：第一個是外在外力的干擾，如果你是禪定功夫很深，那當然是魔王來干擾你，一般人當然就是鬼神魑魅來迷惑你；這是第一個，外在的魔境來干擾，就是有外力的誘惑。第二種是我們內心自己的邪見產生的。

「又復於中，得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。」其中又有一種叫得少為足。什麼叫得少為足呢？比方說，他成就四禪，四禪我們前面講到「舍念清淨地」，他把前面歡喜的心、快樂的心完全舍掉了，安住在“舍”，不苦不樂的念頭。這時候他的心可以說是正念分明，不動照了，四禪的心是最為寂靜，最為明瞭，他就把這種寂靜明瞭的心，以為當作四果，妄言證聖。他不知道這煩惱的顛倒只是暫時的縛住，他以為他斷惑證真，因為這四禪的相貌是跟阿羅漢滅盡定的相貌是非常的相似。但是等到四禪天的果報結束了以後，他出現了五種的衰相，這時候他就毀謗佛陀，毀謗正法。他說：佛陀是大妄語者，佛陀說世間上有涅盤，那為什麼我證得了涅盤又失掉呢？謗佛。

第二、謗法，他說這世間上根本沒有所謂的阿羅漢，證得阿羅漢果應該是不受後有，怎麼阿羅漢死了以後，又招三界的果報呢？原來世間上根本沒有阿羅漢，世間上也沒有真實的涅盤可得。謗佛、謗法，以此毀謗佛法的過失，就直接墮入阿鼻地獄了。一種是來自於外境的干擾，一種是來自於你內心的邪見顛倒，到最後的結果只有一個，就是「洗心非正」，在回家的路當中，結果誤入了歧途。

勸聽許說

汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。

你要好好的仔細的來學習這五陰魔境，佛陀也會仔細的加以分別。在前面一科我們講到「廣示七趣的差別」，那一段蕅益大師說，那是強調持戒的重要，「若無出世的妙戒，絕無出世的妙慧。」強調持戒。這一科剛好相反，強調智慧的重要，「若無中道的妙慧，並失中道的妙戒。」你可以從這兩科的比對，我們可以知道，聲聞在持戒跟智慧是獨立的，你看你持聲聞戒的時候，你不一定要修無常無我觀，這是兩回事。所以聲聞戒法，戒跟慧是兩條路，你可以花一段時間專心的持戒，然後再花一段時間來修慧，可以的！

但是在整個菩薩戒法當中是不可能的事情。這一段海公說：在整個菩薩的戒法當中，它的身口的持戒跟你意業的止觀，永遠都是相輔相成的。倓虛老和尚說：整個《楞嚴經》講「不迷、不取、不動」，不迷就是智慧，不取是禪定，不動就是持戒，這三個是一體的，不可分開。你戒沒有持好，破壞你的智慧，你沒有智慧，你戒也持不好，所以它每一條戒都是必須要跟止觀要能夠配合，戒法跟智慧是相輔相成的。

這一段蕅益大師說：為什麼佛陀要仔細加以分別呢？蕅益大師說：無聞之過，甚可怖畏。他說：你今天沒有去了解整個返妄歸真當中的一些魔境，是非常可怕的。為什麼呢？

第一、魔相幽隱難見，魔的境相是很難分辨的，他真妄很難分辨的；第二、魔害是深重難堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。後面會說，