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的因果輪迴，有些前世的孽債，還會追溯到今生來討還。可這世上沒有不相欠的人生，在旅途上行走，兩個互不相識的路人，都有可能牽繫著一段莫名的因由。不知是誰說過，一個內心有著深重情感的人，不適合參禪，因為禪的境界是寂滅虛無，是瞭然入定。這麼說，禪是無情的。若要參禪，必要斬斷人生情愁愛恨，在青燈黃卷下，捧一把菩提光陰，靜度流年。如此清淡，才算是超然物外，不與紅塵相爭，在山水間，自在往來。

不是佛無情，而是情太深，深重到牽繫世間芸芸眾生，總是忽略了自己。那些閒隱山林的僧者，早已涉過紅塵慾望之水，抵達清明之境。他們的遁世，不是拋棄世間一切，只顧自己淡定心閒，快樂逍遙，而是在菩提道場，開啟一扇般若之門，讓漂泊的眾生紛紛投奔。佛是慈悲而溫暖的，他眼裡沒有貴賤之分，沒有善惡之別。他給寒冷的人以爐火，給飢餓的人以溫飽，給痛苦的人以愉悅，給惶恐的人以平靜。

一直以來，對禪是一知半解，只覺得那是個與紅塵沒有半點瓜葛的境界，任何時候，都那麼高深莫測。當我再次讀起宋代高僧兜率從悅的禪詩時，那份閒居山林物外，只與白雲往來的超然淡定，似流水清音，沒有絲毫的玄機。他在層林疊嶂處，搭築了一間茅屋，那樣地孤高絕俗。難道只為了獨自禪定，臥在白雲堆裡，枕著塊石，對蒼生不管不顧？在這個人跡罕至的地方，只有白雲飄蕩，但白雲亦隨風雨晝夜，不斷地忙碌往來。而老僧端坐雲間，閒淡自適，不為任何意象而茫然所動。

“常居物外度清時，牛上橫將竹笛吹。一曲自幽山自綠，此情不與白雲知。”也許此時的我們，願意做那個騎在牛背上橫笛的牧童，做誤入深山的樵夫，做揹簍採藥的農女。若得機緣，可以躲進茅屋避雨，和高僧共品一壺清茶，下一盤棋。聽大師講經，在一杯茶中、一剪白雲下開悟，再將這些尋常禪，帶到煙火人間，傳遞給每一個與佛結緣的人。這就是禪師的圓滿，他在深山參禪悟道，不是為了度己，而是為了度化萬千世人。他告訴我們，道本平常，眼前的一切就是禪悟實相，萬法隨緣，行住坐臥都可以徹見本心。

倘若做不到遁跡紅塵，無法拋開一切躲入深山修籬築巢，不如跳出三界，做一朵桃花肆意開放，直到徹骨荒涼，卻也好過飄忽難定，不知去哪裡將人生的方向尋找。與其在水中自溺，莫如選擇一岸，哪怕獨行於荊棘之路，劍走偏峰有時也是一種對生命的救贖。禪有時候就是如此，讓你在峭壁懸崖邊還能另闢蹊徑，讓你在窮途末路時還可以柳暗花明，讓你在風刀霜劍裡還能感受到柳浪鶯啼。只要心中有禪，一點螢火能夠照亮整個黑夜，一朵雲霞可以織出無限錦繡，一株含羞草可以讓整個季節蔥鬱。

一直以來，都以為自己是一個安靜的人，無多言語，清淡自居。可讀了高僧的禪詩，才發覺身處塵寰的我，根本就無法做到清明澄澈。禪是一面平滑的鏡子，照得見我內心的浮躁和貪慾，在我身上積滿了與尋常人一樣的粉塵。就像兒時採擷的那株狗尾巴草，它的渺小就是我不能抗拒的卑微。可這些點滴的片斷，生活的細節，卻蘊含了最真的禪意。原來我一直追尋的禪境，無須跋山涉水遠赴靈山，無須剪斷三千煩惱絲，甚至無須邁進那道幽靜的門檻。就在紅塵中，最煙火的人世，禪可以與我不離不棄，給我悲憫的溫暖和幸福。

我突發奇想，禪是否可以和我成為塵世裡的莫逆之交？為這樣的想法，我感到痴傻。那是因為，我希望禪可以將空虛的心填滿，可以抵擋一切無由的罪惡，以及諸多莫名的紛繁。曾經有高僧說我與佛結緣，我信，可是我亦斷然說過，今生我註定做不了尼姑，亦做不了居士。我可以千百次尋訪寺廟，為那裡的草木沉迷，卻無法在那裡，獨伴一夜青燈。此生只能徹頭徹尾做一個俗世女子，在油鹽醬醋茶裡嚐盡百味，這就是宿