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念，使儒家的「學」，總算是有了一個明確的方向——用！

用在哪裡，即用在治國、用在治人。

說到治國、治人，應當首推道家的治國之道，在治國方面，從道家鼻祖老子起，道家就明確地指出了「無為無不為」的治國策略，以勸誡各國的君主。

「無為」，並不是指什麼都不做，而是指順應自然，不要做多餘的事。

比如說，在四五月本應該做農事的時節，君主不要因為與他國開戰而耽誤了國民的農事。

關於這一點，孟子也說過類似的話：百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無飢矣。

其中的「勿奪其時」，就是告誡君主順應自然——該讓農民種地的時候就讓農民種地，不要做多餘的事。

除此之外，還可以延伸到對待國民的態度，總而言之就是，國民想要去做什麼，就讓他們去做，君主不要「額外」——即除了刑書以外——去約束他們。

而「無不為」，也不是指什麼事都做，同樣也是指去做順應自然、順應天道該做的事。

這方面體現在哪裡呢？

打個比方，國內發生天災，務農的國民因此顆粒無收，這個時候就應該順應自然，開倉救濟國民，而不是違背天意，繼續向國民徵收田稅。

延伸下來，還有想辦法提高國民的道德修養這類的。

君主無為（不做多餘的事）、臣子無不為（多做些順應天道、順應自然的事），這即是道家的核心治國思想。

而相比較道家的治國思想，道家的「治人」思想，就顯得格外的「不親和」。

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