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曾經有一個知縣，久聽陽明講學，便對王陽明說，你的學說非常好，只是我&ldo;簿書訟獄繁難，不得為學&rdo;，就跟現在很多小白領一樣，工作壓力大，你給他推薦《明朝一哥王陽明》，他一看是講哲學的，就說：&ldo;靠，工作還忙不過來呢，沒時間看！&rdo;而王陽明卻說，我何嘗讓你離了簿書訟獄懸空去求學，你既然有官司上的事，就從官司上的事為學，如&ldo;問一詞訟，不可因其應對無狀而起怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心&rdo;。

看書要看《傳習錄》，打仗需學王陽明（1）

然而，&ldo;知行合一&rdo;根本還來不及完善，&ldo;心即理&rdo;就已使王陽明身處輿論的風口浪尖，人言可畏啊。

他彷徨過，絕望過，深感在中國這間古舊的房屋裡，搬動一張桌子都難如登天！

窒息時，也曾賦詩道：

舉世困酣睡，而誰偶獨醒？疾呼未能起，瞪目相怪驚。反謂醒者狂，群起環爭鬥。

又有何用？該貪贓枉法的還是貪贓枉法，該懷才不遇的還是懷才不遇，腐敗已經滲透到社會的各個角落，幾成不治之症。無恥之徒漠視他人疾苦，利用一些知識技能，憑藉一條如簧巧舌，妖言惑眾，荼毒人心，損害國家利益，中飽個人私囊。更可怕者，由於這些人長期霸佔話語權、教育權（佈告、書籍），百姓飽受稼穡之苦，無力深造，遭其愚弄而不自知，任其上躥下跳，禍國殃民，還以之為榜樣，羨慕效仿。

這些用程朱理學包裝起來的禽獸，四面竟出，前瞻後顧，追名逐利，應接不遑。記誦之廣不過用來長其傲，知識之多不過用來行其惡，見聞之博不過用來肆其辯，辭章之富不過用來飾其偽。

王陽明憤怒了：學如焦芳，不如孩提之不學不慮；孩提之不學不慮不會危害社會，反而保持了社會的純淨。

知識和理論，其最終目的是讓更多的人活得更好（物質的富足，精神的享受），如果與這個初衷背道而馳，將之變為利益集團的工具、喉舌、遮羞布，致使貧富差距越拉越大，社會矛盾越積越多。這樣的知識和理論，要之何用？

在完成知行合一理論構建的同時，王陽明還自費出了兩本書，目的很明確：為自己辯駁。

《朱子晚年定論》。此書深挖史料，收集了一堆朱熹與友人的書信，拉大旗作虎皮，說朱熹晚年出於對南宋偏安朝廷的不滿，也開始肯定向內心尋求的重要性。

《大學古本》。比起上面那本，此書銷量還可以。《大學古本》就是要告訴大家，你們看到的《大學》都是朱熹剪輯版的，我們這本才是原版的。因此，我們做圖書的口號就是：看《大學》要看《大學古本》。

然而，這兩本書加起來，也不如一本書有分量。

《傳習錄》。

對於這本書，我的建議只有四個字：閱後即焚。

前提是你看懂了。

其實，大部分研究王陽明的專家學者都是反王陽明的。理解了這句話，你就理解了王陽明。

很簡單，心學是踐履之學，不是辭章之學。

沒有人因為你會背牛頓三大定律而認為你有多了不起。同理，懂得心學也不是什麼值得炫耀之事，讓它融入你待人接物的一言一行，用人格魅力感染影響周圍的人才是它真正的作用。

作為王門大弟子，徐愛生前一直攛掇著出版《傳習錄》。對此，王陽明是極力反對的。

&ldo;聖人之學為身心之學，要領在於體悟實行，切不可把它當作純知識，僅僅講論於口耳之間。&rdo;

這就是心學和其他學問的區別。立說未必需要著書，解決最實際的問題，成為有志於建功立業之人安身立命的工