第38章 上德不德 是以有德(第1/21 頁)

【帛書版】

上德不德 是以有德，下德不失德 是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者 忠信之薄也，而亂之首也，前識者 道之華也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此。

【通行版】

上 德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘 臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其 薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

【譯文】

有上等德的人，不自以為有“德”，所以是有德。下等德的人是有心施“德”，所以他無德。有著上等“德”的人“無為”出於無意，所以無所不為。下等“德”的人，“無為”出於有意，所以無所作為。上“仁”的人有所作為，而是出於無意。上“義”的人有所作為，而是出於有意。上“禮”的人，出於有意。若是得不到回報。則攘臂使人從之。所以失去了“道”而後是“德”。失去了“德”而後是“仁”。失去了“仁”而後是“義”。失去了“義”而後是“禮”。當社會需要用“禮”時，虛擬敲詐也就隨之產生，禍亂也就隨之而來了。自以為很聰明的人，是以智取巧，真是愚昧的根源呀。所以大丈夫應該守質樸的大道，不虛偽敲詐，捨去禮的浮華，取用道德厚實。

【註釋】

“上德不德，是以有德”：

這裡的“上德”指最高層次的道德品質。老子認為，真正的高尚道德不是刻意追求的結果，而是一種自然而然、不造作的存在狀態。這種狀態下的人，因為他們內心的和諧與平衡，反而能夠展現出真正的道德品質。

“下德不失德，是以無德”：

相對“上德”而言，“下德”是指較低層次的道德表現。這些人雖然遵循道德規範，但他們的道德行為往往帶有目的性和功利性，因此在老子看來，他們實際上缺乏真正的道德精神。

“上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之”：

老子在這裡進一步闡述了“德”、“仁”、“義”、“禮”四個層次的區別。上德者無為而治，不刻意追求任何結果；上仁者有所作為，但內心沒有私慾；上義者做事講究正義，但有時會過於強調原則；上禮者遵循禮儀規範，但如果得不到應有的回應，就可能變得憤怒和沮喪。

“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”：

這句話說明了道德發展的遞減順序。當人們失去了道的指引，就會退而求其次，追求德；當德也失去時，就會轉而追求仁；當仁也不足時，就會強調義；最後，當義也不夠時，人們就會只剩下表面的禮儀規範。

“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也，前識者，道之華也，而愚之首也”：

老子認為，禮是忠信的最低表現形式，而過度強調禮可能導致混亂；前識（指那些過於聰明或有見識的人）則可能只是道的表面裝飾，而缺乏真正的智慧。

“是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此”：

最終，老子提出了理想的人格追求：大丈夫應該追求內在的充實和實質，而不是外在的虛榮和表面的繁華。他應該摒棄那些淺薄和華而不實的東西，而選擇那些深厚和有實質的價值。

整段文字強調了老子