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所以說，“武”這個字包含兩個意義，首先你要有武器，然後你要放下武器。所以說，中國概念中這個“武”字，它本身就包含了戰爭與和平兩個要素，戰爭與和平同時含在這裡面，就它的戰爭與和平對立統一的關係，已經天然地包含在中國人對武字的理解裡，這裡面有搏鬥，又有停止搏鬥。所以正確理解這個概念，是很不容易的。

我們今天講，今天是一個和平、發展的時代。但是和平發展的時代，是不是讓我們把軍隊都解散，武器都銷燬，那樣能不能和平發展？和平發展靠什麼來保證？如果我們沒有人民解放軍的萬里長城，我們怎麼能夠和平發展？所以，偏於左和偏於右的理解，都會造成麻煩。那麼社會上很多人理解不好武俠小說，就是因為他把“武”簡單地想像為暴力、打鬥……而也的確社會上有那麼一些數量不少的武俠小說，粗製濫造的武俠小說，確實裡面充滿了無聊的、低階的打鬥，成為一種某種意義上的武打教科書。那些書確實產生了不好的影響，所以那些書是使武俠小說被一些人看不起的真正的原因。

如果有人說，自己不喜歡武俠小說，那是可以理解的。前幾年，王朔先生批評金庸小說的時候，他講的一些道理，對於金庸的小說可能是不合適的。但是對於其他一些武俠小說，它是擊中要害的。王朔先生說，那些武俠小說一上來就沒有理由地亂打一氣，誰跟誰好像都懷著深仇大恨似的，上來沒什麼道理就亂打一氣！我們知道，金庸小說不是這樣的。但是確實有一大批小說是那樣的，所以對那些小說來講，王朔先生批評得有道理。

那麼為什麼武俠迷們普遍地推崇金庸的小說呢？其實，我知道很多讀者，只喜歡讀金庸的小說，並不喜歡讀其他武俠小說，道理何在？也就是金庸的武俠小說，它抓住了“武”的豐富的內涵，它不是把“武”變成一個打架的展示，用一個藝術術語來說，叫“武戲文唱”。金庸就是充分地做到了“武戲文唱”。“武戲文唱”本來是一個京劇術語，京劇裡面有武戲，有文戲，那麼優秀的作品，多數是文戲。但是武戲裡面也一樣地出大師，比如說，蓋叫天……一樣地出大師。那麼怎麼能夠出大師？如果這個武戲，只是在臺上折跟頭，打把式，這成不了大師的。武戲要文唱，武戲要唱出精神，唱出文化來。從金庸的作品來看，金庸的“武戲文唱”，他就是做到了把武打給藝術化、道德化、觀賞化。如果不這樣，如果你是反藝術的，不好看的；你是反道德的，不合倫理的，那就不會擁有那麼多的，熱愛他作品的讀者。如果我們今天藉助視覺藝術的術語，可以說金庸筆下的武打是具有視覺美的。這一點，不太容易理解。

有人說，打架還有什麼視覺美嗎？是不是在美化暴力呢？這一點，我們要拋開具體的道德立場來客觀地看待。在人的本性中，是有一種要觀賞力量，觀賞災難的這樣一種潛在的慾望的。比如說，我們每個人都不希望自己遇到災難，可是，大家都喜歡看災難片。災難片的票房是很高的。美國大片演一個地球毀滅，一艘船沉沒，觀眾非常多，都喜歡看那種非常刺激的、非常風險的影片，為什麼？這透露出一種，人性中什麼樣的奧秘？我們一大幫人坐在一個黑暗的大廳裡面，自己很安全，吃著薯條，然後看著銀幕上人家在倒黴，在地震，在山崩、海裂，這是一種人的本性。人在他人的災難中，切實地感受到了自己的安全感。當那個時刻你意識到，啊！俺是生活在幸福之中的！這是人的一種本性。就跟看災難，看暴力，本來是合乎人的本能的，但是人要把這個本能，和現實中的道德區別開，你不能在現實生活中，去幸災樂禍，在現實生活中幸災樂禍的這種東西呢，應該在藝術中得到化解。而金