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像鏡子，蒙了塵埃就不亮。若從清理外物入手，逐個對付是不現實的。最主要的是，那樣就得先下水，就等於入汙以求清，積累塵垢以求明。等於負積累、負增長。黃開始也是遵循著這種流行文化去做，結果是越勤奮越艱難，幾近途窮。這不是他的罪過而是他的不幸。

王則教他從&ldo;克己&rdo;做起，從我心做起，&ldo;反身而誠&rdo;，明心見性，這樣就可以不依賴外界就能改善自己的德性水平。主體高大了，外界就渺小了。黃深以為是，總如饑似渴地聽他的教誨，每每喜出望外。

這種唯心主義其實是逼出來的沒有辦法的辦法。因為總等待外界改善，那差不多是河清無日、卻守株待兔。有了主體意志，則外在的磨難便成了玉成的磨練。

那位到南京當學道的王純甫與上上下下的關係都相當緊張，陽明剛聽到這個情況，一開始心裡很不是滋味，後來就高興起來。他寫信告訴純甫，感覺不好是世俗私情，感覺高興是說明你正在像要出爐的金子一樣、經受最後的冶練。現在的難受事小，要成就的重大。這正是變化氣質的要緊關頭：平時要發怒的現在不能發怒，平時憂惶失措的現在也不要驚恐不安。&ldo;能有得力處，亦便是用力處。&rdo;

他說，天下事雖萬變，我們的反應不外乎喜怒哀樂這四種心態，練出好的心態是我們學習的總目的，為政的藝術也在其中。

自得，自得，就是在千變萬化的境遇中，在錯綜複雜的矛盾中，自己能找到良好的心態，自己能聽從靈魂的指令，保持虛靈不昧的狀態。這是自家吃飯自家飽的事情，誰也不能給誰、誰也替不了誰，自己也不能從外頭弄進來，必須從自己的心本體中領取能得到的那一份。你自修到什麼程度就得什麼果位。

王純甫收到陽明的信，琢磨了好長時間，給陽明寫了封回信，辭句非常謙虛，但語意之間其實是很自以為是的。陽明很反感自以為是，因為這事實上是沒有求益的誠意，覺得說什麼，對方也聽不進去。本想不予理睬了。後來，想了想，生命不永，聚散無常，他自以為是是他犯糊塗，並非明知其非來故意折騰我，我怎能任性只顧自己?

自得之學的天敵便是自以為是。後來心學門徒就有把自以為是當成自得之學的，所謂&ldo;良知現成&rdo;就是他們的口號，害得劉宗周一系用&ldo;慎獨&rdo;功夫來補救這种放盪習氣。

王陽明深知個中差之毫釐謬之千里的界線。首先是個&ldo;誠&rdo;的真偽深淺的問題。自以為是者都認為自己是真誠的，弄不好還認為唯我&ldo;明善誠身&rdo;，別人倒是在裝蒜。自以為是往往是自得的頭一項碩果，而且絕對是自得出來的。怎麼辦?

這其實是人類的絕症，也是東方主體哲學的&ldo;天花&rdo;--不自信其心就不會嚮往那絕對的善，太自信其心必自以為是。而自以為是是什麼也得不到的。

王陽明的辦法不可能是科學的辦法，只能是準宗教的辦法--這兩種辦法都只能得手一時而遺患頻乃。問題也同樣出在超越界線上。科學的辦法適應於提高全社會的總體素質，宗教的辦法適應於提高個體的良知。若用後者取代前者，必出現造神運動、極左思潮。若用前者取代後者，必出現西方近代以來的社會病、文明病。

朱熹是想把心靈問題學術化，類似於用科學解決宗教問題，也的確出現了只有學科而無學的問題，尤其是成為應試的舉子業後，與微妙的心靈幾乎毫無關係。

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