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東郭子又問道：「那麼，道究竟何在？」

莊週迴答說：「道存在於所有的物中。因此，道即周，道即遍，道即鹹。周、遍、鹹，是說道是無所不在的，它並不離開眾物而獨存。道雖然是無形無象的，但是，在有形有象的物中卻可以體悟到它的存在。」

東郭子又問：「那麼，我怎麼能從有形有象的物中體悟到無形無象的道呢？」

莊周答道：「你必須保持淡而靜、漠而清的精神狀態，使你的心就象清澈寧靜的井水，又象明潔光亮的銅鏡。這樣，你的意志就會得到極大的自由，極大的快樂，你的精神就可以無所不至。去而來，而不知其所至；往而來，而不知所終。彷徨乎馮閎之境，而不知所窮。這樣，你就可以在有形有象的物中體悟到無形無象的道。」

「那麼，道與物之間，是什麼關係呢？」

「道是物物者，即物的主宰，但是，道與物之間，又沒有什麼界線。物與物之間是有界線的，但是，物與道之間卻沒有界線。物來源於道，又歸於道。道產生物，又在於物。」

聽莊周這麼一講，東郭子連連點頭稱是，心悅誠服地告辭了。

東郭子離開之後，藺且開心地對莊周說：「先生，這個自負的傢伙終於被您說服了。」

莊周卻心事重重地說：「藺且，可沒有那麼容易啊！我現在越來越發現，向別人講授道是十分困難的。心裡想的東西，一旦用語言說出來，就變了味兒了。」

「除了語言，還有什麼東西能表達道呢？」

「什麼也沒有。語言雖然不能完全表達道，但是，它又是唯一的工具。這是我最近的一大苦惱。」

藺且默默地在一旁為先生擔憂。稍頃，莊周說：「我昨天晚上做了一個夢。」

「夢見什麼了？」

「我夢見一個名叫知的人求道的故事。知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而正好遇到了無為謂。於是，知對無為謂說：

『我想問你幾個問題：何思何慮則知道？何處何服則安道？

何從何道則得道？』

「連問三聲，無為謂一句也沒有回答他。無為謂並不是故意不回答知的問題，就象他的名字所示，他根本就不知道回答別人的問題。

「知沒有得到回答，就離開了無為謂，又來到白水之南，登上了狐闋之丘，而遇到了狂屈。知又以向無為謂提過的問題，重新向狂屈說了一遍。

「狂屈說：『唉！我心知此問，本想告訴你，但是，剛想開口，就忘了我要說的話。』

「知又沒有得到回答，就離開狂屈，來到黃帝的宮殿，向黃帝提出了這幾個問題。

「黃帝說：『無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。』

「知聽了黃帝的回答之後，說：『雖然你的回答等於沒有回答，因為你只是以否定問題的方式給予我回答。但是，你畢竟給了我回答。在來你處之前，我曾經問過無為謂和狂屈。無為謂不答，狂屈欲答而忘言，究竟誰更加接近於道呢？』

「黃帝說：『無為謂真知道，狂屈似之，我與汝終不近於道。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可言，言而非也。』

「知不解地問道：『我問無為謂，無為謂不告我，非不告我，不知而不告也；我問狂屈，狂屈本欲告我，而無法告我，非不告我，欲告而忘言也；今我問汝，汝知之而告我。怎麼能反而說汝不近道，而彼知道？』

「黃帝說：『無為謂真知道，就在於他不知告人，因為道不可傳；狂屈似之，就在於他欲告而忘言，因為道不當言；我終究不近道，就在於我自以為知道而以言告汝』。」

藺且聽完莊周的夢，失望地說：「那麼，既然道不可傳，先生的學說就難