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統一樣‐‐沒有好下場，甚至下不了臺。也許，要把這戲再唱下去，只有換戲班子，連行頭都換過。努爾哈赤的子孫們倒是做到了這一點，可惜同樣無濟於事。我們看到，雍正皇帝，這個最賣力的演員，儘管唱工做工俱佳，臺下響起的，也仍是一片倒彩。更何況，這種倒彩並不是第一次響起。早在雍正甚至在海瑞之前，就響起過好幾回了。

這就不能不往深裡想想了。

的確，如果問題的癥結不在個人品質而在社會制度，那麼，我們就很想知道，這是一種什麼樣的制度？它又為什麼會走向山窮水盡？

中國古代的社會制度，誠如黃仁宇先生所言，是&ldo;以道德代法制&rdo;。也就是說，用道德和禮儀來管理社會，治理國家。這樣一種管理和治理方式，就叫&ldo;德治&rdo;和&ldo;禮治&rdo;，不是我們現在主張的&ldo;法治&rdo;，也不是通常以為的&ldo;人治&rdo;。

中國文化並不十分千萬人治，當然也不十分反對人治。因為中國文化認為，再好的法，也要人來執行。如果人不行，那麼法再好，也不頂用，這就叫&ldo;有治人無治法&rdo;（只有能治理國家的人，沒有能治理國家的法）。但法治不行，人治就行麼？也不行。第一，再好的人，也要死。人一死，他的政治也就結束，這就叫&ldo;其人存則政舉，其人亡則其政息&rdo;（《禮記&iddot;中庸》）。國家要長治久安，當然不能寄希望於這種&ldo;人亡政息&rdo;的&ldo;人治&rdo;。第二，人有善有惡，有賢有愚。如果國家的生死存亡繫於一人之身，便危險多多，極不可靠。這個&ldo;一人&rdo;是善人賢君還好說，倘若是惡棍笨蛋，則如祖宗社稷天下蒼生何？由是之故，中國文體又並不贊成人治，至少並不像時下學術界認為的那樣贊成人治。

實際上，中國文化是不可能贊成人治的。所謂&ldo;人治&rdo;，說到底，就是&ldo;個人政治&rdo;或&ldo;一人政治&rdo;，也就是依靠個人的意志、魅力和權威、威望來實現治理。這種方式，歷史上也有，但卻在本質上與中國文化的精神相悖，因此只能是特例，不能是常規。我在《閒話中國人》一書中已經說過，中國文化的思想核心是群體意識。依照群體意識，個人總是渺小的、卑微的、脆弱的、無足輕重和微不足道的。即便貴為天子，也如此。他們即便有再大的成就，也得說是&ldo;賴祖宗神靈福佑，天下臣民同心同德，共襄大業&rdo;云云。如果他不這樣說，這樣做，當真獨往獨來，自行其是，一意孤行，那他就是&ldo;民賊&rdo;，就是&ldo;獨夫&rdo;，可以&ldo;天下共誅之，天下共討之&rdo;的。中國文化的基本精神如此，怎麼會贊成迷信和依靠個人的&ldo;人治&rdo;？

其實，項羽、曹操、武則天、海瑞、雍正之所以落得個悲劇的結局，就因為他們都是&ldo;人治主義者&rdo;。倔們都在相當程度上，相信只要個人品質優秀，能力強，威望高，本領大，就能包打天下。項羽迷信自己的個人能力，海瑞迷信自己的道德品質，曹操、武則天、雍正則迷信自己的意志和鐵腕，一手遮天，獨斷專行。他們既然如此地與中國文化的思想核心相悖，當然也就無法得到這個文化的首肯和認同。

毫無疑問，中國歷史上確實存在過人治的現象。但我們必須注意，那多半出現在特殊的歷史時期。比方說，在動亂年代，或建國之初。這是，禮已壞而樂已崩，毛漢和禮治系統失靈，便只好寄希望於&ldo;人治&rdo;和&ldo;治人&rdo;。尤其是在天下大亂改朝換代的年代，某些英雄人物確乎可能憑藉個人