番外 信言不美，美言不信(第2/3 頁)

什麼都不知道，他忘掉了所有學來的知識，內心空空如也。我之前也說過：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。學習知識最多隻能增長見識，卻無法增長智慧。智慧必須透過放下，透過無為才能增長。所以，真正擁有智慧的人從不去賣弄自己的學識。喜歡賣弄自己學識的人往往沒有智慧。我講的道很簡單，很平淡。我只想把最究竟的道講給世人聽，只可惜世人都不愛聽。我不想講不究竟的東西，不想講道和德之外的東西，因為道和德之外的東西對我們修道無益，甚至會帶我們偏離道。大道至簡，道真的一點都不復雜，複雜的只能是人心。很多人修道之所以沒有進步，就是因為他們無法堅持按我說的無為法去做。他們總是淺嘗輒止，覺得沒有得到任何益處後便選擇放棄了。我們想要擁有智慧，就必須做到與道認同，並且認認真真地將德給踐行出來。千萬不要帶著“求”的心態去修道，帶著“求”的心態去修道，本身就是錯誤的，這樣修永遠也不可能感受到道的完美。道本自具足，只要我們還想求道，就不可能感受到道的本自具足。所以，修道要捨棄一切欲求心，哪怕是道也不要求。我們只需要承認自己是不生不滅，永恆不變，完美無缺的道，然後選擇無為就行了。只有這樣，我們的智慧才會出來。”

““聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。”聖人毫無保留，他盡力幫助他人，自己反而變得更充足。盡力給予他人，自己反而獲得更多。反者道之動，弱者道之用。道和世人的認知是完全相反的。我們越是想要擁有，我們越貧乏。我們越是給予，我們越富裕。我們越是柔弱，我們越堅強。我們越是堅強，我們越柔弱。我們認為是得到的，其實是失去。我們認為是失去的，其實是獲得。聖人清楚地知道道的運作規律，他深知只有給予才能獲得，只有幫助他人，自己才會變得更充實。故聖人一生都在盡力幫助他人或是給予他人。道本自具足，祂無需透過獲得某物來獲得圓滿。恰恰相反，道是透過給予來感受自身的圓滿的。人都喜歡掙錢，都想掙到一生都花不完的金錢。這是為什麼呢？因為擁有花不完的金錢，自己就可以無限地給予了。所以，真正能令我們感受到快樂的不是金錢本身，而是給予。我們享受到的快樂其實是給予金錢的快樂。可是金錢終究是有限的，人的能力也是有限的，若是我們想透過給予金錢來獲得快樂，我們註定無法獲得快樂。因為我們能夠賺得金錢，也意味著會失去金錢。我們一旦失去金錢，又如何享受給予金錢的快樂？那該怎麼辦呢？若是沒有金錢，我們拿什麼來給予，拿什麼來感受快樂？其實道就是我們的無限寶庫。祂取之不盡，用之不竭。我們為什麼不透過道來給予呢？既然我們都是道，那就證明我們也是取之不盡，用之不竭的，那我們為什麼不透過給予自身來獲得快樂呢？也許有很多人反對我的這個說法，會這樣對我說：不對啊！我自身是有限的，我怎麼可能取之不盡，用之不竭？就如我身上有十枚刀幣，一旦花出去就沒了，這又怎能說是取之不盡，用之不竭呢？其實不是這樣的。我們若是站在人的角度看待問題，自然就只能看到有限的自己了。其實我們每個人都是無限的，因為我們都是道，而道本身就是無限的存在。若是我們能夠做到完全與道認同，不再注重任何利益得失，那麼我們就等於成為無限的道本身了，這樣我們只會感受到道的圓滿。若是我們能夠感受到道的圓滿，我們只想一直給予，因為給予真的很快樂。那些與身體認同，總是緊緊地抓著外物不放，不願意給予的人，其實活得很痛苦。因為他們感受不到給予的快樂。”

““天之道，利而不害。”天之道，只做利益眾生之事從不去傷害萬物。道生之，德畜之。道生育萬物，德畜養萬物。萬物都是依賴道和德才能生生不息。可是我們人類卻毫不懂得重視道，也不懂得珍貴德，總是肆意破