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實沒有人會對技術產生反感或牴觸，只不過人們習慣上對資訊的不信任嫁接到對科學技術的懷疑上來，也許僅僅是個指代的關係罷了。但為什麼會形成這種指代的關係呢？又為什麼傳媒會陷入如此尷尬的境況呢？

儘管資訊是錯誤或荒謬的，但真相終歸會有水落石出的時候，謎一樣的永久沉寂畢竟是少數，所以當事件昭然出世的時候，所有那些已經相信荒謬的人必然會有種受到愚弄的感覺，而這樣的感覺會強烈地變形為不信任。於是，人們首先會追尋那些錯誤資訊的準源頭，傳媒自然便被提到了眼前，成了代罪的羊。由於電視等傳媒工具自身的特點，即其廣泛性所決定的，上當受騙的人很多，於是形成一種社會性的懷疑心理。這樣，儘管傳媒會保持一種無辜的姿態，但它的特點註定它是難辭其咎的。可是同樣的，當資訊始終不被認作是錯誤的或其錯誤始終被掩蓋著的時候，那麼人們又對這些傳媒產生的依賴感，而這種依賴感卻又佔據著主要心理，原因僅僅是人們必須透過傳媒獲得資訊。

人類的成長是一個不斷增加資訊的過程，而這個過程會一直延續到死亡。那初生的嬰兒和失憶的人若想象正常人一樣地活下去，那麼他們便不能拒決資訊，可見資訊對於每一個人是多麼重要，尤其是生活於這個社會的人，他絕對不可能依靠其動物性的本能而生存。但資訊有正確與錯誤之分，有誰可以保證自己所接受的資訊都是正確的呢？我並不是一個懷疑論者，但我知道過多的相信或說不質疑則是喪失自由人格的表現。

《搖尾狗》中的錯誤資訊是有目共睹的，在這裡我也不必贅述。但那些被認為正確的資訊難道真的就是無誤嗎？其實資訊的正確與否與我們的關係並不在於是否有能力進行正確的判斷，因為現實生活中的人類已經在服從資訊，我們的言語，我們的行動，包括情感與思想，可以說都是一種對資訊的再構過程。模仿資訊則是人類生活在這個社會這個世界的基本能力，否則這個人的下場一定是被淘汰，這是勿庸置疑的。模仿當然不是什麼丟人的事情，但正是由於這種模仿，使資訊變得神聖，使人類也失去了些想像的空間，即自由意志，儘管任何自由意志也是建構在資訊之上的。

我們把失去自由意志的生活叫作命運，認為命運是上天的安排。但透過剛才的分析，可以看出命運的原因就是對資訊的態度，是一種消極的模仿的結果。從《搖尾狗》中，我們也可以看出，資訊的形成實際是人為的因素，那些規則，制度和習俗都是經過人腦而設定的，而對自然的知識也是經過人腦而發現的，所以資訊的產生完全是人的因素。而命運既然是對資訊的重複，那麼它也就不是冥冥之中上天的意思，而是人為的安排。只不過每一個人的命運是由許多的古人與現代人在無意識的情況下建構出來的，所以人與人之間的聯絡得益於資訊。

我們回到影片《搖尾狗》看，無論阿爾巴尼亞戰役與“舊鞋”是否真實，人們還是要進行選舉，這便是在模仿前人的資訊，而這些新聞的真實性只是影響了選民的熱情取向。作為人民來說，判斷資訊的真偽並不是他們的價值所在，他們只是在接受資訊，然後在資訊的影響下作出自己的價值取向。對與錯都是一個接受的過程，都要對自己產生的影響而做出反應，而媒介在其廣泛性之外，只不過又將這種接受的過程變得短小些罷了。

每個人都象影片中那個製片人一樣，在模仿資訊的過程中也再創造著資訊，並用這個資訊影響到他人的命運，而每一個人也在接受著資訊，演繹著自己的命運。我想人生如戲的感嘆不無道理，導演與演員的雙重身份裝扮起這個社會，而劇本就是那無時無刻不在的資訊，命運的科學術語。

生命無常，命運也不再神聖，一切似乎都在意料之中，也在意料之外，無聊的模仿在繼續，資訊成為世界的主宰，它操縱