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一相的“不知”境地的眾生都有“見病”；唯有佛陀永斷了極性觀念，究竟一相，才無“見病”。我們本不該有知，今則有知，就是“不知知”，這是與生俱來的“大病”。“聖人不病”，聖人轉識成智，轉二相為一相，故不病。聖人怕二相極性觀念不了，識心分別不除，則道業不成，故害怕識心再起（病病），時時觀照，達到無生境地，識心永除，“是以不病”。

６、復返“渾沌”，“智”生“識”亡

“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竊，七日而渾沌死。”（《莊子·莊帝王》）渾沌者，非極性之無極態也，用○表示；倏忽者，一念無明剎那起也；南北二帝者，突然生起的一念無明，由南到北貫通成“Ｓ”線。於是，無極而太極（○→○Ｓ），非極性的無極圖，因南北二帝之無明心識，形成“Ｓ”的波動線，成為太極負陰抱陽的隱極性，再經“七日”極化，猶七條“Ｓ”線形成，如西瓜切了七刀，則西瓜亡。

莊子的這則寓言道理極其深刻。我們的感官系統本不具有（《心經》講：“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意……”），原本不存，見聞覺知的“浮塵根”“如幻”，眼耳鼻舌身意的六根（虛妄病緣）是“渾沌”被開鑿的“傷殘”所成，故稱“病”態。五官七竅，未開鑿時，圓融互用，一根可起諸根用。一根無根，故渾沌無根卻具足一切根用，七日鑿成五官七竅，官竅功能具體化而不能互用，眼不能聽，耳不能看，故渾沌死。二相的“有欲認識”的強化，就是再鑿渾沌。只有“損之又損，以至於無為”時，才能渾沌復活，再次諸根互用（破了五蘊，才能諸根互用，諸根互用是佛的“八大自在”之一）。從認識論看，一相的渾沌最怕二相極性的分割（鑿渾沌）。凡夫無知，皆以為“有欲”感官的認識天經地義，依自己的淺識對待渾沌（真如），其不知真如不守自性，遇緣則變，故渾沌隨開鑿之緣，變成“有欲”的認識，從而消亡了“無慾”的認識（渾沌死）。這就是渾沌本“不知”（無知而無所不知）而開鑿有“知”（知而有所不知），故“不知知，病矣”。能知道渾沌諸根圓融互用，無根勝有根，這是高境界，也是深層次的認識，故“知不知，尚矣”。所以，轉識成智就是“去小知而大知明”。（《莊子·外物》）

“古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死，得之也死，失之也生。”　（《莊子·徐無鬼》）老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”　（《二十五章》）“以天待人”者，是人法天地，以順自然規律也；“不以人入天”者，不悖逆自然之道也，不人為干涉也。莊子講，“得之生也”，“得之死也”，“失之也死”，“失之也生”，這裡的死而生，生而死，正是為學為道的關係。當我們“損之又損”時，死去的是識心識念，消亡的是二相“有欲”的認識，而產生的是一相“無慾認識”的“智”。“智”生則“識”死，“識”生則“智”死。“為道日損”生一相之“智”時，必然死去為“學日益”之“識”，反之亦然。“道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。”　（《莊子·則陽》）有“私”，必以二相為前提。二相有對待，有內外，具備立私的條件；一相無對待，無內外，故無私。“道不私”，因道一相也，一相誰給誰安名呢？“故無名”。同理，有為的前提亦是二相，一相誰給誰為呢？故“無名故無為”。道一相而無私，人卻有欲極化分成二相而有私，損減有私契無私，就是為道（修道）。為道的標準在無為，無為的成果在無不為。

“有機械者必有機事，有機事者必有機心；機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生