【第七講】(第2/7 頁)

這是他轉計的相貌。

阿難尊者把這樣的相貌作出一個譬喻：

所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。

說是怎麼知道我這一念心在外呢？是什麼理由呢？譬如說，我們今天在一個黑暗的房間當中點上一個燈，這個燈在房間中點燃以後，燈光必定先照了室內的房間，然後從大門再去照了外面的庭園。也就是說這個燈光，它是先照近距離，然後慢慢再照遠距離的。房間裡面比較近，外面的庭院比較遠。這個道理是很清楚的。他用燈光照了由近而遠的道理來作一個譬喻。

這以下合法：

一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶？

一切凡夫眾生這個明瞭分別的心，沒有一個人見到身體裡面的五臟六腑，但是我們每一個人都可以看到外面的山河大地。這個道理就好像燈光，它一定是居在這個房間之外，所以它不能照了房間之內。如此的道理應該是非常的明白而沒有疑惑，就如同佛陀所說的正確圓滿的了義教法一樣。“得無妄耶”，應該是真實而不虛妄的嗎？

“得無妄耶”這句話，古德的註解說，阿難尊者因為前面他提出的話是非常肯定，那被佛陀破斥以後他現在講的話就有一點猶豫不決了，不是很確定，有請佛印證的這一層意思。所以“得無妄耶”，說應該是這樣的一個道理，而沒有虛妄的嗎？他心中有一點不確定的意思。這段是把阿難尊者轉計在身外的一種相貌，跟佛陀表達了出來，叫作轉計。

壬二、破斥。分二：癸一、立例。癸二、正破。

我們看第二段的破斥。佛陀的破斥，佛陀是先安立一個例子，再正式破斥。看立例：

癸一、立例

佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸只陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不？阿難答言：不也，世尊。何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽。

這個時候，佛陀安立了一個例子：佛陀說，這麼多的一千二百五十個常隨眾的比丘，剛剛是隨從我到室羅筏城去乞食。乞什麼飲食呢？去乞求一種“摶食”。因為古時候印度吃飯沒有筷子，他用手去拿，所以它的飲食是一團一團的。這樣的乞食結束以後，大家就回到了只桓精舍。這是把乞食的過程作一個說明。

以下就是佛陀正式問阿難尊者，說“我已宿齋”。身為佛陀，當然我已經吃飽——這句話意思是說，因為佛是法王，於法自在。在這個例子當中，佛陀不需要飲食，所以必須把佛陀先簡別出來。他跟阿羅漢有所不同，因為阿羅漢是需要飲食的。所以佛陀在僧團當中先把自己簡別出來說，身為佛陀，我已經吃飽了。假設在一千二百五十人當中，只有一個人吃飽了，其他人都沒有吃，那麼一個人吃飽了以後，其他人的肚子會有飽的感覺嗎？他就提出這個問題，說一個人吃，其他人會飽嗎？阿難回答說：“不也，世尊。”這是不可能的。什麼道理呢？這些大比丘雖然內心當中證得阿羅漢果，內心當中都成就我空的真理，但是他所依止的果報體不同，果報體是由業力所成就的。你看阿羅漢，每一個人他入了三昧以後，他的心都是跟我空相應。但是出定的時候，有的阿羅漢長得比較莊嚴，有的比較醜陋。因為他前生造的業不同，所以軀命是不同的。在不同的軀命當中，怎麼能夠說一個人吃飽以後，其他的人都飽呢？這不可能。

這個地方我們解釋一下。阿羅漢翻成中文叫作無生。他能夠做到無生，就是他的生命結束以後，他來生不再受生了，他的生命結束了。但是不能說他無滅，因為他還有一次死亡。也就是說阿羅漢其實叫作心解脫，他的身沒有解脫。他的心已經跟我空的真理相應。他觀察五蘊的