【第二十講】(第1/8 頁)

請大家開啟《講義》第四十五頁。我們講到寅三，正示見性非物。這個地方是說，我們一期的生命在跟外境接觸的時候，是有能所的：一個是能唸的心；一個是所緣的物，物質的物。那麼我們這一念心習慣性是依攀緣心，所以跟物質接觸的時候，就對這個物質有所住，這個心就住在物質上面。住久了以後，我們已經忘了我是誰，我們的心開始被物化了，被物質同化了，變成一個固定模式的自我意識。所以，佛陀在講見性不變隨緣、隨緣不變的時候，我們很難承當。我們覺得這個跟我沒有關係，我不是這個樣子。因為我們的思考變成固定化，我們的思想變成固定化，行為已經變成固定化，已經被物質同化了。因為只有物質才有固定的形式。因為被物質同化，我們失去了佛陀廣大的功能。就像大海變成一個小水泡。追根究底，就是我們心中被物化以後的那個執取，要把它破掉。所以佛陀要告訴我們，見性不是一個固定模式的物質，其實我們可以去產生更大功能的，因為它有隨緣義，有隨緣的作用。

前面的兩科都是說明“見性不是物質”，這一科是反證“物質不是見性”。身為一個物質，它沒有明瞭性。當然佛陀都是用相反的方式。什麼叫相反呢？先假設物質是見性，假設物質是能見。我們先假設說：好，我們假設物質是有明瞭性的，那會有什麼問題呢？這以下說明了。

既然物質是有明瞭性的，那你現在看到桌子的時候，桌子也看到了你，“汝既見物，物亦見汝”。那這樣子，能所的體性、有情無情的體性產生了雜亂。因為能見的是有明瞭性，所見的物是沒有明瞭性的。那麼這樣子到底誰是能、誰是所，誰是主動、誰是被動的配合？完全雜亂。再進一步來說，你阿難尊者的個體跟我佛陀的個體，乃至於世間的一切有情無情的相狀——這種世間相完全被破壞了，都不能安立了。所以說，物質有明瞭性，這是不合理的，非常不合理的。

這以下作總結。所以阿難你應該知道，假若你依止見性見到一切物質的時候，這樣的一個見性就是你自己的見性，你的見性是周遍法界而具足萬德萬能的。這個不是你本來就具足的見性，那麼是誰呢？你還不敢承當！我們看最後總結。

云何自疑汝之真性。性汝不真，取我求實！

這個地方佛陀作一個總結，說“云何”，這個“云何”有訶責的意思。說你為什麼到現在對於你的本來面目，對你父母未生之前你真實的心性，清淨本然、周遍法界、隨緣顯現無量功德的這種見性，你還產生懷疑？“性汝不真”，你還不敢直下承當，不敢承當就是“性汝不真”，如此的見性你還不敢直下承當！“取我求實”，你還期望我來為你證實。為什麼還需要這樣子呢？為什麼還期望我來為你求證呢？這個就是你踏踏實實的見性，你還不敢承當，還要我來給你開示，還要我來為你作證明。這個地方就是有訶責的意思。

就是說，我們已經失去本來面目太久了。我們離開我們的本性，就像乞丐本來是大富長者的兒子，離開大富長者家太久，流浪太久了，自己已經被乞丐化了，你做乞丐做久了，被乞丐化了。我們現在這一念心依止攀緣心去攀緣色聲香味觸法六塵的境界，攀緣久了之後，已經被物化了，被物質同化了。所以，我們聽到一個隨緣不變、清淨本然、周遍法界、隨緣顯現妙用的這樣的一個即空、即假、即中的心性，就是你本來的東西，你反而不敢承當；不是你的東西，你抓著不放。變成這個樣子。

這個物質同化不是隻有在家居士，有時候學佛的出家人都會被物質同化。我們舉一個實際的例子來說明。

《六祖壇經》有一個叫法達法師。法達法師他很用功。他去見六祖大師，向六祖大師頂禮的時候頭沒有完全著地。當然六祖大師是明眼人，他一看就知道，“仁者心中必有一物”，你心中一定有一個