【第四十七講】(第1/7 頁)

請大家開啟講義第 103 頁，子一，明世界相續。

《楞嚴經》前面的三卷經文，佛陀等於是講到了大乘佛法勝義中的真勝義性。也就是在整個大乘的教法當中，對生命的解釋是最圓滿的了。這當中有兩個重點：

第一個就是“相妄性真”。這個相狀就是我們整個五陰的身心。這個身心世界是生滅變化的。比方說，我們前生可能是一個天人，今生卻變成一個人的相貌。這樣的相狀是變化的，不管是色身，不管是內心的感受、想法，都是不斷地在變化。所以一般來說，我們眼睛所看到的、耳朵所聽到的種種的相狀都是一種虛妄相，因為它是動態的，是變化的。第二個部分就是我們的現前一念心性，它是真實不變的。我們講說是“在凡不減，在聖不增”。你前生做一隻螞蟻的時候，你的心性是這樣子；你變成了一個人，你變成了一個菩薩，乃至於成佛，你那一念心性永遠都沒有改變，都是如此的清淨本然、周遍法界，所以這個心性是真實的。佛陀剛開始是把相狀跟心性作一個很明確的說明，所謂的“相妄性真”。

到第二大段的時候，講到“性相不二”。也就是說，真實的心性跟虛妄的相狀是不能分開的，相狀當中有心性，心性當中也有很多的相狀。這兩個是不可分的，永遠分不開的。

講了這些道理以後，其實阿難尊者已經是大開圓解了，發了菩提心了，但是富樓那尊者跟二乘的無學，這個時候對“性相不二”的道理產生了質疑。其中第一個問題是說：“清淨本然，云何忽生山河大地？”說我們這一念清淨本然、周遍法界的心性，怎麼就產生了虛妄相呢？為什麼產生這些山河大地出來呢？

佛陀的回答很簡單，主要的重點只有四個字：迷真起妄。我們這一念心性本來沒有生死。這個觀念很重要——本來是沒有生死的。那麼沒有生死，怎麼就有生死了呢？一念的迷情，一念的妄動，就在清淨本然的心中產生很多很多的虛妄相出來。你看，螞蟻的相狀產生了，人道的相狀產生了，天人的相狀產生了，阿修羅的相狀產生了……這個就是一念的迷情妄動而有。所以，我們在觀察人生的時候要知道，“真本無妄，因迷故有。”心性本來是沒有虛妄相，後來怎麼有呢？只就是一念的迷情而有。

從這個地方我們可以看得出來，整個首楞嚴王三昧對治的，重點不在相狀，重點在心中那一念的迷情，那一念的無明的妄動，那一念的向外攀緣的心識。

這一念迷情妄動以後，產生了三種相續，所謂的世界相續、眾生相續、業果相續。我們在這一科當中講到世界的相續。這個“世界”就是依報的器世間。這地方有三大段：第一個是生成四大；第二個，結成二居；第三個，輾轉相續。

我們看第二段的“結成二居”。

我們前一段是講到一念無明的妄動而使令四大生起，這一段是說明四大相互的作用而產生了兩種的器世間：水地跟山林兩種器世間。或者我們可以分成四居，詳細來說是水居、地居、山居、林居。

我們看第一個，水、地二居生起的因緣。看經文。

火騰水降，交發立堅，溼為巨海，幹為洲潬；以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。

我們一般說高山跟平地，這個地方是約著平地來說。平地當中有水居跟地居兩種。

“火騰水降，交發立堅”，這是一個總說。火的體性是溫熱的，所以它是往上升的；水的體性是溼潤的，是往下降的。在整個水火兩種的一升一降當中，產生了互動作用，而生起了一種器世間。立堅這個“堅”指的是一種依報的器世間的產生。所以，為什麼會有大海，為什麼會有平地呢？就是水火的互動作用而產生的。這是一個總說。

這以下個別地說明。

“溼為巨海，幹為