【第一講】(第2/7 頁)

【第一講：圖一在評論區】

先看第一科“解釋經題”。

經題總共有十九個字，分成兩個部分，第一個是總說，第二個是別明。

甲一、總說

先看“總說”。

這個經題是“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經”。對這個經題，古德的解釋分成“體”跟“用”的關係——內在的理體跟表現在外面的作用。這個“體”是什麼呢？就是大佛頂性。大佛頂就是我們要找到的我們的真如本性。依止這個大佛頂當作根本，發動出一個自利利他的功德，就是“如來密因修證了義”，乃至“諸菩薩萬行首楞嚴”。所以它的一個最重要的根本，就是你要找到大佛頂。所謂的“找”，就是你的內心要跟它相應。“大佛頂”，古德說是“眾生本具、諸佛所證”。我們是本來具足的，但是我們沒有開顯出來，佛陀把它開顯出來了。

“大佛頂”，我們把它解釋一下——因為我們要跟大佛頂相應，一定要知道大佛頂是一個什麼樣的相貌。

首先我們看這個“佛”，這個“佛”是最重要的。“佛”，簡單地說，是一個覺悟的意思。蕅益大師解釋說是“了了常知，不可昏昧”。修學首楞嚴王三昧的根本，就是你經常要保持覺照。古人說：心常覺照，不隨妄轉。其實妄想並不可怕，可怕的是你根本不能產生覺照，你就隨順它而走。其實妄想本來是不真實的，那麼它為什麼能夠產生那麼大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒了。迷惑了以後，我們就跟著它走，認賊作父。所以這個地方最重要的觀念就是不隨妄轉。《楞嚴經》，它不對治妄想，它認為對治妄想產生一種對立，不好。你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，“何期自性，本自清淨”，根本就沒有妄想。所以《楞嚴經》的觀念是：沒有妄想。

我們在治療疾病的時候有兩種觀念，一種說：“誒！我有病，我去治療。” 第二個觀念是說：我根本沒有病。根本沒有病的思想，就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有的。在本經當中，佛陀會用很多很多的方式，用七個處所、有七番的說明，來說明妄想本來就沒有，是我們自己捏造出來的。所以這個覺悟，就是覺悟到妄想是本空的。這個地方很重要，這是第一個，“佛”，覺悟。

第二個，“大”。這個大是“絕待圓融，不可思議”。當我們安住在真如本性的時候，整個心量是廣大的。為什麼廣大呢？因為它離諸對待，不可思議。 這個“對待”法，它就是一個生滅法，有生有滅。所以《楞嚴經》它不對治煩惱，因為對治煩惱就落入生滅法。

不生滅的意思是什麼？在本經當中佛陀曾經講了一個譬喻。佛陀問波斯匿王：生命是變化的嗎？波斯匿王說：對啊，真的是變化的。您看我以前小時候很年輕，長大以後慢慢地很莊嚴，現在變得很老。波斯匿王說，我們的生命不斷地遷流變化。佛陀說：你知道這個生命的變化當中，有一個東西沒有變化嗎？波斯匿王說：我沒有發覺，我發覺都在變化。

佛陀問波斯匿王：那你最早看到恆河是什麼時候？波斯匿王說：我三歲的時候，母親帶我去謁耆婆天，經過恆河，所以我三歲的時候第一次看到恆河。後來，到了二十歲的時候又看了幾次，我現在六十二歲又看到恆河。

佛陀說：你看到恆河中有什麼變化？他說：我小時候眼睛很好，恆河的水很乾淨，能見的眼根很清楚，所見的河也很清楚。慢慢地我眼根衰敗了，看東西模糊了，恆河也比較汙濁了。所以他覺得有變化。

佛陀說：你眼睛看到恆河的時候，你眼睛變得模糊，但是那個見性有沒有改變？你能夠看到的那個清淨的明瞭性有沒有改變？你眼睛有障礙，看到的是模糊的恆河，那個是一個因緣，那隨順因緣而變化。但是你眼睛裡面的那個見精（《楞嚴經