【第六講】(第1/8 頁)

好，請大家開啟《講義》第十頁。辛二，勸修直道。

佛陀在破除阿難尊者的妄想之前，先講出了兩種根本。

佛教的根本理論是講諸法因緣生的。一個人會生死流轉，一個人會產生涅盤安樂，都有他背後的原因。所謂的原因，主要的就是我們那一念心，就是我們心態的不同。如果我們今天是用一種攀緣外境的妄想來修學，那我們可以創造一種非常殊勝的善業，成就一個安樂的果報。但是這個果報會有一個問題，它不會持久。你看生到天上的人，他不會持久。他享受天福，有一天他一定要從天上掉下來。為什麼？因為他剛開始的時候就用生滅心攀緣殊勝的三寶境來修學，它的本質是生滅的，所以他的果報會有一定的期限。但是我們看佛陀成就以後，我們沒有看到哪一個佛陀又掉下來，沒有過。他成就了佛陀，就永遠是佛陀，不會受時間、空間的障礙。因為他剛開始的時候就依止不生滅心。這是一個問題點。

我想我們在座很多人學過唯識學，《八識規矩頌》、《百法明門論》、《唯識三十頌》。唯識學跟《楞嚴經》的確在思考模式上不太一樣。我們可以這樣講，《楞嚴經》是在破唯識的。我們剛開始依止唯識學，這第六意識要怎麼修學呢？要根與境的和合才產生識，所以第六意識一定要有外境的刺激，才能夠產生心識的活動。學唯識的都知道，我們的心不能單獨存在，沒有外境就沒有內心。所以我們剛開始在修唯識的時候，是有一個外境的刺激，產生一個善心；而這個善心再創造一個外境，這個外境再產生另外一個善心，然後才能夠有所謂的斷惡修善，然後才能夠輾轉增勝。所以唯識的第六意識是受阿賴耶識的影響，阿賴耶識要變現好的因緣，第六意識就能夠好好修學；阿賴耶識變了一個不好的因緣，第六意識就開始造業放逸。唯識學的思考是這樣的——心隨境轉。

《楞嚴經》它否定這種思考，它說這個觀念是不對的。《楞嚴經》所說的心，它不是從外境來，它是你的心：你開始迴光返照你的真如本性——我的真如本性沒有惡法，它是清淨的，所以我應該斷除惡法；因為我的內心本來就沒有這個東西，我就不應該存在這個東西，這個是我捏造出來的，所以我應該舍掉；我的內心本來就具足無量的功德，我必須把它開顯出來，所以我要修善。它整個修學是“稱性起修”，它是從內心發動出來，然後再創造外在的因緣。

我希望大家把這個內心要分清楚。我們這一念心，一個是從外面來的，這叫生滅心；一個是從你內心發出來的，這個就是不生滅心。這是很容易判斷的。所以，真實的修行一定是從內而外，不能從外而內。如果你現在的修學整個功德還是從外而內，那你這個修學不會持久，絕對不會持久，因為你是生滅心嘛。而且你這樣修學也不能了生死，因為你“根本”就是生滅，你的本質是生滅。以生滅心不可能得到不生滅果，因為本質不一樣。所以佛陀就說了：用諸妄想，此想不真，故有輪轉。你拿一個沙，煮了三個小時，頂多叫作熱沙，只是溫度增加而已，沙的本質不會改變。所以我們一定要把心地法門弄清楚，弄清你到底是依止妄想還是依止真心。那結果是不一樣的。

辛二、勸修直道

好，我們看第二段，勸修直道。前面講真心，這個地方講要怎麼樣修這個道。看經文：

【第六講圖1，評論區查收】

汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

首先我們看第一段，叫隨順直心。

佛陀告訴阿難尊者說，你今天問我一個問題，說怎麼樣成就無上菩提。那麼你今天所追求的目標，是一個成佛的目標。這個成佛目標——這樣的一個結果一定有它的因地。