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出埃及記還得到了教會的幫助，很快發展壯大，成為北美最大的同性戀治療組織，但是就在1979年，麥可·伯西卻因為和組織的另一位成員蓋瑞·庫伯陷入愛河，雙雙退出了組織。

艾倫·錢伯斯比麥可·伯西晚出生十幾年，但自從2001年成為出埃及記主席後，錢伯斯卻沒少和他打交道，因為出埃及記的創辦者麥可·伯西，現在已經成為了組織最堅決的反對者，兩人在組織的很多次活動現場碰面過，還展開過幾次公開辯論。當然，最後誰都沒能說服誰。

比起在哈維·米爾克身上發現麥可·伯西的影子，讓艾倫·錢伯斯更有認同感的是丹·懷特，他從對方的身上看到了自己……這個認知令他坐立不安，這絕對是個不妙的訊號，他本該立即從這裡逃出去，但最終，他的感性還是壓過了理性，他沒有離開。

和組織內的很多兄弟姐妹們一樣，艾倫·錢伯斯在還是個孩子的時候，就發現了自己對同性比對異性更感興趣，十一歲起他就每天向上帝祈禱「不想做同性戀」，十九歲的時候加入了出埃及記，因為虔誠積極又活躍，他很快擔任高層，後來他結了婚、收養了兩個孩子，擁有了一個典型美國式的幸福家庭，再後來他成為了主席，經常飛往世界各地，到處發表演講，宣稱自己已經得到了上帝的救贖，成功改變了性取向，他將自己塑造成了出埃及記的一面旗幟和最好的宣傳素材。

要說他和丹·懷特有哪些實質上的相像，大概只有出身，他們都出生在傳統的基督徒家庭，但正如電影裡哈維·米爾克形容丹·懷特的有句臺詞所說的那樣：「我知道他所經歷的壓力和恐懼，我從他的眼神裡可以看到，這個世界對他說的謊。」

艾倫·錢伯斯理解丹·懷特在家庭和傳統文化中受到的教育與壓力，在他與妻子的互動、給兒子洗禮、被警局推上去做代言人時，身上都有那種「活成別人希望的樣子」的壓力，這同樣也是錢伯斯正在背負的壓力。

站在觀眾的角度，艾倫·錢伯斯可以輕鬆說出丹·懷特身上的標籤，理想主義、傳統、責任、恐同（或者深櫃？）、天真、軟弱、嫉妒、衝動、仇恨……但是，這些標籤，是否也在他自己的身上存在著？

電影用不少細節描繪出了六七十年代同性戀者一旦曝光，會面臨的種種悲慘遭遇，被歧視、被警察追捕、被毆打、被殺害，當看到這些情節，艾倫·錢伯斯感到的不是高興痛快，而是發自內心的恐懼，就像是遭遇那一切的是他自己似的。

這是一件非常可怕的事，直接戳穿了他多年以來不願意承認的，恐同的真相——恐同，恐懼的到底是什麼，是真的認為同性戀是罪惡的有汙染性的，還是恐懼自己改變不了的性取向被發現後，將遭遇到的那一切悲慘？所以才要瘋狂的遮掩和擦除？

當丹·懷特朝哈維·米爾克開槍時，看到這一幕，艾倫·錢伯斯感到一陣巨大的痛苦，他從這兩個角色的命運裡，看到了自己的絕路。

去年的一段對話突然浮現在艾倫·錢伯斯腦海中，那是出埃及記在北卡羅來納州舉舉辦千人集會，他正向教眾們宣揚著「性取向轉換療法」時，麥可·伯西出現了，他和一群同性戀是來反對活動的，當錢伯斯宣講完教義下臺時，伯西還衝了過來大聲向他提問。

伯西問他和妻子結婚後，有過多少次夫妻生活。

無法撒謊的錢伯斯回答說，他和妻子是雙方都認可的無性婚姻，他們每天都會親吻擁抱，但不會有夫妻生活，這是他們自己的選擇，而且他們覺得這樣的生活很好很幸福。

伯西質問他，這就是你所宣揚的性取向能夠治療能夠改變嗎？

在上千教眾的注視下，錢伯斯為自己找到了一個解釋，他說性取向肯定是能夠改變的，但改變不意味著必須有性，同性戀的反義詞也不是異