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但是行為取捨的標準應該是相同的。賢人與佞人的操行迥然不同，但好就是好，壞就是壞。一個人的實際德行和名聲即使都很不錯，但他辦事的結果有成功也會有失敗；一個人對是非的評議即使很恰當，但他辦事的效果有好的也會有壞的。只有那些言論符合先王之道而行為卻違反先王之道，名聲很大而操行敗壞的人，才是佞人。

【原文】

33·6問曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”

曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者（1），謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞功，賢在善中，純潔之賢（2），善中殊高（3），賢中之聖也；善中大佞（4），惡中之雄也。故曰：“觀賢由善，察佞由惡。”善惡定成（5），賢佞形矣（6）。

【註釋】

（1）巧：偽詐。這裡指善於弄虛作假。

（2）純潔之賢：本句與上下文不連貫，故疑前後有脫漏，或是衍文。

（3）殊：很、非常。

（4）善：根據文意，疑是“惡”之誤。上文言“惡中之巧者，謂之佞人”，可一證。又“聖王刑寬，佞在惡中”，可二證。又“善中殊高，賢中之聖也”，與本句“惡中大佞，惡中之雄也”，正好相反為文，可三證。

（5）定成：斷定。

（6）形：表露。

【譯文】

有人問：“行為符合九條道德標準的就是賢人，不符合的就是佞人。只有社會上一般人操行的人能全說是佞人嗎？”我說：凡是操行不好的都是惡人，惡人中犯上作亂的，稱作“無道”；惡人中善於偽裝的，稱作佞人。君主制定刑罰和法令，佞人被列在惡人中；君主獎賞和勉勵，賢人被列在善人中。善人中最好的，是賢人中的聖人；惡人中極壞的佞人，是惡人中的梟雄。所以說：“由善人中可以觀察出賢人，由惡人中可以觀察出佞人。”只要斷定出善人與惡人，那麼賢人與佞人就會顯露出來了。

【原文】

33·7問曰：“聰明有蔽塞（1），推行有謬誤（2），今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？”曰：“聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也（3）。故曰：刑故無小（4），宥過無大（5）。聖君原心省意（6），故誅故貰誤（7）。故賊加增（8），過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。

【註釋】

（1）聰：聽力好。這裡指聽力。明：視力好。這裡指視力。

（2）推行：這裡是做事的意思。

（3）歉：欠缺。

（4）刑：懲罰。故：故意。這裡指明知故犯的過失。小：指小罪。

（5）宥（yòu又）：寬容，饒恕。過：過失。這裡指不知道而犯的過失。以上兩句參見《尚書·大禹謨》。

（6）原：推求。省（xǐng醒）：審察，檢查。

（7）貰（shì士）：赦免。

（8）賊：危害，傷害。這裡指故意犯法。

【譯文】

有人問：“視聽有看不清聽不見的時候，做事難免有犯錯誤的時候。如今以這樣的標準為賢人，做不到的為佞人，恐怕不符合賢人的實際情況吧？”我說：視聽難免會看不清聽不見，做事難免犯錯誤，這是一般人的缺點。所以說：明知故犯不論罪再小也要嚴懲，誤犯的過失，不論多大也可以寬赦。聖明的君主要考查犯罪的動機，所以能嚴懲明知故犯的人，寬赦誤犯過失的人。明知故犯就要加重懲罰，誤犯過失可以減輕處理，這是所有獄吏都能決定的，賢者看見了是不會有疑惑的。

【原文】

33·8問曰：“言行無功效，可謂佞乎？”（1）蘇秦約六國為從（2），