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儒生才能差，智慧低，文吏才能高，智慧聰明。王充認為這是用做官的標準來衡量人的才能，不足取。形成人們這種錯誤看法的原因，王充則毫不客氣地指出，是地方長官的無能，事事依靠文吏造成的。他認為儒生與文吏各有所能，“儒生所學者，道也；文吏所學者，事也。”“儒生治本，文吏理末”。根本原則與細枝末節的具體事務相比，王充說：“定尊卑之高下，可得程矣。”作者在文中指責文吏能理事無節操，實際上也揭了露當時仕途和官場的腐敗。“長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利。考事則受賂，臨民則採漁，處右則弄權，幸上則賣將。一旦在位，鮮冠利劍；一歲典職，田宅併兼。”實則是一批奸猾可惡的壞蛋。

【原文】

34·1論者多謂儒生不及彼文吏（1），見文吏利便而儒生陸落（2），則詆訾儒生以為淺短（3），稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不習也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣（4）。

【註釋】

（1）文吏：掌管和熟悉文書、法令的官吏。

（2）陸落：沉論。這裡指失意。

（3）訾（ǐ紫）：毀謗。

（4）知：疑是衍文。“可也”與“妄矣”相對成義，可證。

【譯文】

評論的人很多都認為儒生趕不上文吏，因為看見文吏處境順利而儒生不得志，就詆譭儒生認為他們才智低下，稱讚文吏認為他們才智高超。這是不瞭解儒生，也不瞭解文吏。其實，儒生和文吏都有才智，並不是文吏才智高超而儒生才智低下，只是文吏經歷的事情多，而儒生沒有做過罷了。認為文吏經歷的事情多，儒生沒有做過，是可以的；認為文吏才智高超，儒生才智低下，就荒謬了。

【原文】

34·2世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何則？並好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕（1），俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也（2），然世俗共短之者，見將不好用也（3）。將之不好用之者，事多己不能理，順文吏以領之也（4）。夫論善謀材（5），施用累能（6），期於有益。文吏理煩，身役於職（7），職判功立（8），將尊其能。儒生慄慄（9），不能當劇（10），將有煩疑，不能效力。力無益於時，則官不及其身也。將以官課材（11），材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。

【註釋】

（1）闕：通“缺”。

（2）非所當為：不該學習的。

（3）將：郡將，作地方長官講。

（4）領：率領。這裡是主持的意思。

（5）論：評論。這裡是衡量的意思。謀：商量。這裡是選擇的意思。

（6）施（yì義）：通“貤”。這裡是區別輕重的意思。用：本領，才能。累：數。

（7）役：驅使。

（8）職判：這裡指本職工作做得好。

（9）慄慄：即“慄慄”，因恐懼而肢體發抖。

（10）劇：繁難。

（11）課：考核。

【譯文】

社會上一般人都詆譭儒生，儒生們也自己互相瞧不起。為什麼呢？因為他們都想做官並學習當官的本領，而且以文吏作為標準。儒生一有缺點，一般人就一起詆譭他們；文吏有過錯，一般人都不敢去詆譭。把錯的東西歸罪給儒生，把對的東西歸給文吏。其實，儒生的才能不比文吏低下，也不是他們學習的本事沒有用處