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乏的時候，仇人在他的面前，他不能大聲呵叱，有人偷他的東西，他不能制止搶奪，這是身體虛弱睏乏無力的緣故。人死了，身體虛弱睏乏無力到極點了，怎麼能傷害人呢？

【原文】

62·21有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒。忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未脫也為覆育，已蛻也去覆育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體若蟬之去覆育乎？則夫為蟬者不能害為覆育者。夫蟬不能害覆育，死人之精神何能害生人之身？

【註釋】

啖（dàn淡）：吃。

蛻（tuì退）：脫去皮殼。覆育：蟬的幼蟲。

【譯文】

有雞犬之類家禽家畜，被人偷走了，即使是膽小無勢的人，沒有誰會不忿怒。忿怒到極點，甚至會去殺害人。社會混亂之時，發生人吃人的現象，假如死人的神氣有知，應該能傷害人。人的身體比雞犬寶貴，自己被殺死比雞犬被人偷走更嚴重，然而活著可對雞犬被偷表示忿怒，死後卻連別人把自己吃掉也不怨恨，這就是死人不能害人的證明。蟬還沒有蛻皮是覆育，已蛻皮就脫離了覆育的形體，改變為蟬的形體。要說死人的精神離開人的形體就象蟬脫離覆育那樣嗎？那麼變成蟬的就不能害變成覆育的。蟬不能害覆育，死人的精神怎麼能害活人的身體呢？

【原文】

62·22夢者之義疑。惑言：“夢者，精神自止身中，為吉凶之象。”

或言：“精神行，與人物相更。”今其審止身中，死之精神亦將復然。今其審行，人夢殺傷人。夢殺傷人，若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛灶中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒，身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？

【註釋】

惑：據文意當作“或”。

夢殺傷人：四字誤重書。當刪。

清：通“凊”。寒。下句“清”字同此。

【譯文】

作夢的道理是難以解釋清楚的。有人說：“夢，是人的精神停留在自己的身體內所產生的吉或兇的虛象。”又有人說：“夢是人的精神離開了身體，和別人以及物相接觸而產生的。”現在假設做夢時精神確實留在身體中，那麼死人的精神也將是與此情況相同。現在假設做夢時人的精神確實離開了人體，人夢見殺傷人以及自己又被人殺傷，第二天察看別人的身體，察看自己的身體，並沒有兵刃創傷的跡象。做夢依靠精神，這精神，就是死人的精神。做夢時的精神不能害人，死人的精神怎麼會害人呢？火勢旺盛鍋裡就沸騰，沸騰停止而氣也歇息，這是由火勢所決定的。精神發怒才能害人，不怒就不能害人。火在灶中猛烈燃燒，鍋裡就沸水翻滾熱氣蒸騰；精神憤怒於胸中，就氣力強盛身體發熱。現在人將要死了，身體寒涼，涼變得益寒，人於是就死了。當人死的時候，精神不發怒，死亡以後，就像水離開了鍋一樣，死人的精神怎麼能害人呢？

【原文】

62·23物與人通，人有痴狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神為病；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍？設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人