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佛陀講,“道不能離一切物,別有自性”。道在物中,物在道中。本來無一物,有物只是吾人的循業發現。在業妄的根塵相對中所見到的天、地、人之物,如虛空華。然無病眼者不見虛華,只見虛空。故天、地、人諸法,以“道”的角度看,常自寂滅相,全是“道”一相之“存在”。吾人所見天地人乃“道”的顯化相也。所以佛經講:“是永珍中,微細發明,無非見者。”見者,指“見性”。“見性”者,佛性也,這裡可直接對應“道”。宇宙永珍中,仔細觀察,哪個不是“道”?無非是“道”。“莊子曰:道‘無所不在’。東郭子曰:‘期而後可。’莊子曰:‘在螻蟻。’曰:‘何其下邪?’曰:‘在稗稊。’曰:‘何其愈下邪?’曰:‘在瓦甓。’曰:‘何其愈甚邪?’曰:‘在屎溺’。東郭不應,‘……汝唯莫必,無乎逃物。’”(《莊子·知北遊》)莊子講:“道”“無乎逃物”,道在一切事物中。螻蟻、稗稊、磚瓦、屎尿等一切物,無不是“道”。不要把“道”看作是脫離事物的一種存在,一切事物皆是“道”的體現。《心經》曰:“色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受想行識亦復如是。”天、地、人有形有相(色)的事物,以“道”觀之,色不異空;以人觀之,空不異色(真空實相已被業轉化成色相)。五蘊包括了天地人三才,行深般若時,照見五蘊皆空,故可知天地人皆是“道”的體現。明白了這個道理,就知“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉”,事實上天地人就囊括了全部極性世界的存在。演化的程式不同,道顯化的先後有異。全部極性事物,皆是非極性的道,故言“全妄皆真”!
“天下之至柔”者,在可見之物來說莫過於水,在絕對真理來講唯“道”莫屬。因“道”無形無狀,“摶之不得謂之微”,沒有能柔過“道”體的,故“至柔”者,道之屬性也。“至堅”者,無過金石也。但“至堅”的金石亦是“道”體所現之物,故“無有”的道何處不入也!即使就是無間之物,亦是“道”之所現。故“道馳騁於天下之至堅”無隙之物中,表明“道”無處不在,無處不入。至柔至剛者,無柔無剛也!
“道者,萬物之奧。”奧者,奧妙也,萬物之主也。妙者,妙在萬物出於“道”而歸於“道”。萬物無不是“道”之體現,但無一物可為是“道”。因有限不是無限,有限之和是無限。全妄皆真,全真成妄,妄不是真,真皆成妄,這正是《華嚴經》所說的,“一切法無不從此法界流,一切法無不還歸此法界”,這就是“道者萬物之奧也”。莊子曰:“萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。”(《莊子·則陽》)這也是說“萬物之奧”,人不知“根”、“門”(指不知其產生消亡的機制和處所)。
佛陀講:“晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身。聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身,外洎山河,虛空大地,鹹是妙明真心中物。”(《楞嚴經》)宇宙的演化,佛陀講,先有“晦昧虛空(天)”,後“結暗為色(物質引申為地)”,再“色雜妄想,想相為身(成人)”。於是,天地人形成。但“不知色身(人),外洎山河(地),虛空大地(天地)鹹是妙明真心(道)中物”。
8、“道法自然”
天地人皆“道”中之物,故皆大。但演化的次序不同,故“人法地,地法天,天法道,道法自然”。“道法自然”者,不是“道”之上還有自