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。老子判定,一個人最大的障礙有可能是他自己,光注意表現自己兜售自己了,他能看明白這個世界嗎?他看得明白比他強的人士、比他所懂得的更高明的道理嗎?光自以為是了,自己掉在自己的坑窪裡了,他身上還有什麼值得彰顯的光輝嗎?只知道吹噓表白表功的人,誰願意承認他的功績?越是自高自大,越是得意揚揚,越是壓人一頭,越是無人買賬,這樣的事情還少嗎?
老子對此也有一番感慨,就是自己擋住了自己的道路,自己蒙上了自己的眼睛,自己堵上了自己的耳朵,自己使自己變得可笑兮兮,孤家寡人,脫離大道,脫離生活,脫離人群。
老子說古代就有曲則全的說法,這不是虛話。這說明,老子的思想也是有根基的。中國民間過去或此後都有類似的總結、類似的例證。如大丈夫能屈能伸,如欲速則不達,如小不忍則亂大謀。如韓信的受胯下之辱。如范雎的佯死,更不要說越王勾踐的臥薪嚐膽了。
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第二十三章 飄風驟雨
希言自然。
故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?
故從事於道者,同於道。德者同於德,失者同於失。
同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。
信不足焉,有不信焉。
少說話少折騰少生硬幹涉才符合大道自然執行的規律,也才留下了大道自行運動的最好的空間。
風颳得太猛,往往不到一個早晨就停下來了。雨下得太大,也很難連下一個白天。誰把它們停下了呢?天與地。天與地都不能用力太過太久,何況咱們人類呢?
所以說,你如果力求按大道辦事,你也就要或一定會與大道相一致。你力求按大德辦事,你也就要或一定會與大德相一致。你行事失去了道與德,那麼錯失也就與你相一致。你與大道一致,大道也就樂於得其所哉——運轉於最佳狀態。你與大德相一致,大德也就樂於得其所哉——發揮於最佳狀態。你與錯失相一致,錯失也就樂於得其所哉——懲罰你於應有應得的狀態。
他們(那些與錯失一致而背離了大道大德的人,尤其是統治者)缺乏公信力,老百姓信不過他們。
從這一章可以看出中國式的毋為己甚、適可而止、留有餘地直至中庸之道的內容。不要用力過猛,不要用力殆盡,不要人為地鬧鬨咋呼,不要動輒暴風驟雨,要悠著勁來,要有長勁,這是老子的忠告。
中國古代少有權力制衡、社會制衡的傳統與觀念,但是中國人特別體會得到在時間的縱軸上的平衡:叫做三十年河東,三十年河西;叫做物極必反、分久必合、合久必分;叫做否極泰來,時來運轉;叫做陰陽協調,一陰一陽謂之道;叫做天網恢恢,疏而不漏。所以我們較早發生了中庸思想,不走極端,免得若干年後再往另一面偏。同時中國人也較早就主張和諧與平衡,陰陽協調,各得其所。老子以狂風暴雨為例說明天地做事也不是一味走極端走單一方向,人類行事更要考慮到諸多方面,不可強行推動,不可一意孤行,不可逆天逆民而動,不可趕盡殺絕,不可將事做絕。
中國的古代,儒家提倡的是透過道德、禮法來制衡權力地位,失去了道德禮法也就失去了權力的合法性,不按理法辦事也就失去了管理的合法與有效性。
老子則是企圖透過哲學,透過大道的宣示與理解來克服苛刻煩瑣勉強主觀失度的苛政與蠢行。可惜的是,老子講的這些仍然是偏於理想化的。
同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之。這也是中國人的尚同思維方式之一例。你靠攏認同A,A就喜歡你;你喜歡B,B就認同你靠攏你。既然A→A',那麼A'就
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